Die Schlüsselbegriffe der Philosophen des Salons, einfach erklärt. Jede Definition fasst den Sinn zusammen, den der Philosoph dem Begriff gibt; sie ersetzt nicht die Lektüre seiner Werke.
318 Begriffe
Eine Erkenntnis ist a priori, wenn sie nicht von der Erfahrung abhängt: Sie ist dann allgemein und notwendig, wie „jede Veränderung hat ihre Ursache“ oder die Wahrheiten der Mathematik. Sie ist a posteriori, wenn sie aus der Erfahrung stammt, wie „diese Wand ist weiß“. Für Kant hebt alle unsere Erkenntnis mit der Erfahrung an, entspringt aber darum nicht alle aus der Erfahrung.
Siehe auch: Transzendental, Kategorien
Der Schluss, durch den man eine Hypothese bildet, um eine überraschende Tatsache zu erklären: Wäre die Hypothese wahr, verstünde sich die Tatsache von selbst. Für Peirce ist sie die einzige Schlussform, die eine neue Idee einführt; die Deduktion leitet dann ihre Folgen ab, und die Induktion stellt sie auf die Probe.
Siehe auch: Fallibilismus
Die Gesamtheit der Wörter, mit denen wir unsere Handlungen, Überzeugungen und unser Leben rechtfertigen und hinter die wir mit keinen Argumenten mehr zurückgehen können. Für Rorty ist kein Vokabular der Wirklichkeit näher als ein anderes: Man beurteilt sie nach ihrem Nutzen für unsere Vorhaben, und geistiger Fortschritt besteht darin, die Dinge anders neu zu beschreiben.
Siehe auch: Liberaler Ironiker, Pragmatismus
Eine adäquate Idee ist vollständig: Sie enthält in sich selbst, was nötig ist, um das zu erklären, was sie darstellt. Eine inadäquate Idee ist bruchstückhaft und verworren: Sie zeigt uns Wirkungen, die von ihren Ursachen getrennt sind. Für Spinoza ist der Irrtum nichts Positives: Er ist nur ein Mangel an Erkenntnis, den inadäquate Ideen in sich schließen.
Siehe auch: Erkenntnisgattungen, Affekt
Die Denkschule, deren großer Meister Śaṅkara ist. Advaita bedeutet „nicht zwei“: Es gibt nicht auf der einen Seite Gott und auf der anderen die Welt und die Seelen, sondern eine einzige Wirklichkeit, Brahman. Der Vedānta, das „Ende der Veden“, bezeichnet die Auslegung der Upaniṣaden, heiliger Texte Indiens.
Was unser Tätigkeitsvermögen verändert, indem es dieses vermehrt oder vermindert, zusammen mit der Idee, die wir von dieser Veränderung haben. Für Spinoza leiten sich alle Affekte von drei Grundaffekten ab: Begierde, Freude (Übergang zu größerer Macht) und Traurigkeit (Übergang zu geringerer Macht). Ein Affekt ist ein Leiden, wenn wir nicht seine vollständige Ursache sind, und ein Tun, wenn er aus unserer Natur allein folgt.
Siehe auch: Conatus, Adäquate / inadäquate Idee
Die Potenz ist die Fähigkeit, etwas zu werden; der Akt ist ihre Verwirklichung: Der Samen ist der Potenz nach ein Baum, der ausgewachsene Baum ist dieser Baum im Akt. Bewegung ist der Übergang von der Potenz zum Akt. Thomas von Aquin nennt Gott „reinen Akt“: In ihm bleibt nichts zu verwirklichen.
Siehe auch: Unbewegter Beweger, Vier Ursachen
Wenn der Wortsinn eines heiligen Textes einem sicheren Beweis widerspricht, muss man ihn nach Averroes auslegen und seinen übertragenen Sinn suchen. Diese Lektüre ist denen vorbehalten, die zum Beweisen fähig sind; sie allen bekannt zu machen, stiftete nur Verwirrung. Man hat ihm zu Unrecht eine Lehre von der „doppelten Wahrheit“ zugeschrieben: Für ihn ist die Wahrheit eine.
Siehe auch: Glaube und Vernunft, Drei Klassen von Menschen
Eine Denkbewegung, die in den 1830er-Jahren in Neuengland entstand und deren zentrale Gestalt Emerson ist. Sie behauptet, dass die Wahrheit eher durch Intuition und innere Erfahrung als durch Traditionen und Institutionen entdeckt wird und dass die Natur eine Quelle geistiger Erhebung ist. Das Wort erinnert an Kant, hat aber nicht denselben Sinn wie sein „transzendental“.
Siehe auch: Überseele, Durchsichtiger Augapfel, Transzendental
„Liebe zum Schicksal“: nichts anders haben wollen, nicht vorwärts, nicht rückwärts, nicht in alle Ewigkeit. Das Notwendige nicht bloß ertragen, noch weniger verhehlen, sondern es lieben.
Siehe auch: Ewige Wiederkunft
Die beiden Regionen des Seins in Das Sein und das Nichts. Das An-sich ist das Sein der Dinge: Es ist, was es ist, voll und ohne Abstand zu sich selbst. Das Für-sich ist das Sein des Bewusstseins: Es ist nie einfach, was es ist, es entwirft sich unaufhörlich auf das hin, was es noch nicht ist.
Siehe auch: Unaufrichtigkeit, Der Blick des Anderen
Bei Sartre ist die Angst nicht die Furcht vor einer äußeren Gefahr, sondern das Bewusstsein unserer Freiheit: Nichts garantiert uns, dass wir die richtige Wahl treffen, und wir allein stehen dafür ein. Sie ist das Zeichen unserer Verantwortung.
Siehe auch: Zur Freiheit verurteilt
Ein Widerspruch, in den die Vernunft notwendig gerät, wenn sie zu erkennen beansprucht, was jenseits aller möglichen Erfahrung liegt. Kant legt vier dar: Man kann zum Beispiel mit gleicher Kraft beweisen, dass die Welt einen Anfang in der Zeit hat und dass sie keinen hat, oder dass der Mensch frei ist und dass alles der Notwendigkeit der Natur unterliegt. Diese Konflikte zeigen die Grenzen der Erkenntnis.
Siehe auch: Ding an sich, Postulate der praktischen Vernunft
Die Freiheit von verstörenden Leidenschaften – Furcht, Zorn, Neid –, nicht die Gefühllosigkeit. Sie ist die Frucht eines richtigen Urteils darüber, was in unserer Macht steht und was nicht: Wer nur begehrt, was in seiner Macht liegt, hat keinen Grund mehr zur Aufregung.
Siehe auch: Ataraxie, Vorstellungen
Die Schmerzlosigkeit des Körpers. Zusammen mit der Ataraxie bildet sie nach Epikur die wahre Lust: nicht die Anhäufung von Genüssen, sondern den Zustand eines Körpers, der nicht leidet, und einer Seele, die nicht beunruhigt ist.
Siehe auch: Ataraxie
Die drei Tätigkeiten der menschlichen Bedingtheit nach Arendt. Das Arbeiten dient den Lebensnotwendigkeiten und hinterlässt nichts Dauerhaftes. Das Herstellen fertigt beständige Gegenstände, die eine gemeinsame Welt bilden. Das Handeln, das sich durch Worte und Taten vor anderen im öffentlichen Raum vollzieht, ist die eigentlich politische Tätigkeit.
Siehe auch: Pluralität, Natalität
Das Vermögen zu arbeiten, das der Arbeiter, der keine Produktionsmittel besitzt, wie eine Ware verkaufen muss. Marx unterscheidet die Arbeitskraft, die der Kapitalist kauft, von der wirklichen Arbeit, die mehr Wert erzeugt, als jene gekostet hat.
Siehe auch: Mehrwert, Entfremdung
Die Abwesenheit von Unruhe in der Seele: die Gelassenheit eines Geistes, der von Ängsten und eitlen Begierden befreit ist. Für Epikur bildet sie zusammen mit der Aponie (der Schmerzlosigkeit des Körpers) die wahre Lust, das Ziel des glücklichen Lebens. Auch Stoiker wie Epiktet streben nach ihr, durch den richtigen Gebrauch der Urteile.
Siehe auch: Aponie, Einteilung der Begierden, Vorstellungen
Das innerste Selbst, das reine Bewusstsein, das hinter Körper, Gedanken und Gefühlen bleibt. Für Śaṅkara ist der Ātman nicht von Brahman verschieden: Ihre Identität ist keine Vereinigung, die erst zu vollbringen wäre, sondern eine Tatsache, die immer schon wahr ist und nur von der Unwissenheit verdeckt wird. Das ist der Sinn des Satzes der Upaniṣaden „Das bist du“.
Siehe auch: Brahman, Advaita Vedānta, Befreiung
Alles, was existiert, besteht aus Atomen, unteilbaren und ewigen Teilchen, die sich im leeren Raum bewegen; ihre Verbindungen bilden alle Körper, auch die Seele, die sich beim Tod zerstreut. Epikur übernimmt diese Physik von Demokrit, um die Menschen von der Furcht zu befreien: Nichts in der Natur hängt von der Laune der Götter ab.
Siehe auch: Clinamen, Der Tod geht uns nichts an
Was der Verstand an der Substanz als deren Wesen ausmachend wahrnimmt. Gott hat unendlich viele Attribute, wir kennen aber nur zwei: das Denken und die Ausdehnung (die Materie). Körper und Geist sind daher nicht zwei getrennte Dinge: Sie sind ein und dieselbe Wirklichkeit, ausgedrückt unter zwei Attributen.
Eine Regierungsform, in der ein absoluter Herrscher, von Philosophen beraten, sein Land nach der Vernunft reformiert. Voltaire, der mit Friedrich II. von Preußen und Katharina II. von Russland in Briefwechsel stand, zog solche Reformen von oben revolutionären Umwälzungen vor.
Siehe auch: Toleranz
Für Simone Weil ist Aufmerksamkeit keine verkrampfte Anstrengung, sondern ein Offensein: das Denken aussetzen, es leer und empfänglich machen für das, was ist. Sie ist der Stoff des Gebets wie des wahren Studiums und die seltenste und reinste Form der Großherzigkeit gegenüber den Unglücklichen.
Siehe auch: Unglück, Entschaffung
Die Fähigkeit des Willens, sich selbst durch die Vernunft sein eigenes Gesetz zu geben. Für Kant ist sie die Grundlage der Moral und der Menschenwürde. Ihr Gegenteil, die Heteronomie, besteht darin, seine Regel von außen zu empfangen: von einer Begierde, einer Furcht, einer Autorität oder dem Streben nach Glück.
Siehe auch: Kategorischer Imperativ, Pflicht
Ein Ausdruck, der aus dem Prozess gegen Adolf Eichmann hervorging, den Organisator der Deportation der Juden, dem Arendt 1961 in Jerusalem beiwohnte. Sie fand dort kein Ungeheuer, sondern einen gewöhnlichen, eifrigen Beamten, unfähig, vom Standpunkt eines anderen aus zu denken. Das schlimmste Böse kann von Menschen begangen werden, die aufgehört haben zu denken, ohne besonderen Hass.
Siehe auch: Denken, Totalitarismus
Die Basis ist die ökonomische Grundlage einer Gesellschaft: ihre Produktivkräfte und Produktionsverhältnisse. Der Überbau umfasst Recht, Politik, Religion, Moral und Philosophie. Für Marx bedingt die ökonomische Basis den Überbau; Engels wird präzisieren: „in letzter Instanz“.
Siehe auch: Historischer Materialismus, Ideologie
Der Grundsatz, dass jedes Phänomen in Abhängigkeit von anderen Phänomenen entsteht: Wenn dies ist, wird jenes; wenn dies aufhört, hört jenes auf. Nichts existiert allein aus sich selbst. Der Buddha sieht darin die Kette der Ursachen, die das Leiden hervorbringt; Nagarjuna folgert daraus, dass alle Dinge leer von Eigennatur sind.
Siehe auch: Leerheit, Nicht-Selbst, Eigennatur
Die unmittelbare Erkenntnis der Wirklichkeit, nicht ein angelerntes Wissen: zu sehen, dass das Selbst Brahman ist. Für Śaṅkara befreit allein sie, so wie allein das Licht zeigt, dass die Schlange nur ein Seil war.
Siehe auch: Befreiung, Unwissenheit
Die Erlösung aus dem Kreislauf der Wiedergeburten. Für Śaṅkara genügt keine Handlung, kein Ritus, keine Hingabe, um sie hervorzubringen, denn sie ist kein neuer Zustand, den man erreichen müsste: Sie ist das Erkennen dessen, was schon immer der Fall war, der Identität des Selbst mit Brahman.
Siehe auch: Befreiende Erkenntnis, Ātman, Karma
In Anti-Ödipus (1972) wenden sich Deleuze und Guattari gegen die Vorstellung, das Begehren sei ein Mangel: Das Begehren produziert, es schafft Verbindungen, Ströme und Wirkliches. Sie werfen der Psychoanalyse vor, es auf das Familiendreieck von Vater, Mutter und Kind zurückgeführt zu haben.
Siehe auch: Ödipuskomplex, Organloser Körper
Gott, unendlich gut, weise und mächtig, hat unter allen möglichen Welten, die er dachte, die beste zu erschaffen gewählt: nicht eine Welt ohne Übel, sondern jene, in der das Übel die Bedingung einer größeren Gesamtvollkommenheit ist. Voltaire hat diese These in Candide durch die Figur des Pangloss verspottet.
Siehe auch: Theodizee, Kritik des Optimismus
Ein Bild, das James in seinen Grundsätzen der Psychologie vorschlägt: Das Bewusstsein ist keine Folge getrennter Zustände, wie Perlen an einer Schnur, sondern ein ununterbrochener Fluss, wie ein Strom, in dem nichts jemals genau gleich wiederkehrt. Der Ausdruck inspirierte später eine literarische Technik.
Siehe auch: Radikaler Empirismus
Die absolute und einzige Wirklichkeit, „ohne ein Zweites“. Für Śaṅkara ist Brahman ohne Teile und ohne Eigenschaften, die man ihm zuschreiben könnte (nirguṇa): reines Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit. Die vielfältige Welt und die getrennten Ich sind nur seine Erscheinungen, bedingt durch Unwissenheit.
Siehe auch: Ātman, Advaita Vedānta, Unwissenheit
Eine geringe, spontane Abweichung der Atome in ihrem Fall, zu unbestimmter Zeit und an unbestimmtem Ort. Ohne sie würden die Atome geradlinig fallen, ohne sich je zu begegnen, und alles unterläge einem starren Schicksal; dank ihr bilden sich die Körper, und Freiheit wird möglich. Das lateinische Wort clinamen stammt von Lukrez, einem römischen Dichter des 1. Jahrhunderts v. Chr. und späten Schüler Epikurs.
Siehe auch: Atomismus
Die erste Gewissheit, die Descartes am Ende des Zweifels findet: Selbst wenn mich ein böser Geist in allem täuschte, muss ich, um getäuscht zu werden, denken, und um zu denken, muss ich sein. „Ich denke, also bin ich“ (die Formel des Discours de la méthode; die Meditationen sagen „Ich bin, ich existiere“) ist die unerschütterliche Wahrheit, auf der er alles Wissen neu errichten will.
Siehe auch: Methodischer Zweifel, Dualismus, Schwebender Mensch
Ein lateinisches Wort, das „Streben“ bedeutet. Jedes Ding strebt, soweit es in ihm liegt, in seinem Sein zu verharren: Dieses Streben ist keine Eigenschaft unter anderen, sondern das wirkliche Wesen des Dinges selbst. Beim Menschen heißt der Conatus, der sich seiner selbst bewusst ist, Begierde.
Siehe auch: Affekt
Die Philosophie, die Nkrumah (1964) für das entkolonialisierte Afrika vorschlägt. Sie erkennt die drei Erbteile der afrikanischen Gesellschaft an – die afrikanische Tradition, den islamischen und den europäisch-christlichen Beitrag – und sucht sie auf materialistischer Grundlage zusammenzuführen, hin zu einer Gesellschaft, die den Egalitarismus der traditionellen afrikanischen Gesellschaften wiedergewinnt, ohne die Vergangenheit zu idealisieren.
Siehe auch: Kommunalismus, Historischer Materialismus
Das „göttliche Zeichen“, dessen Stimme Sokrates seit seiner Kindheit zu hören sagte. Es sagte ihm nie, was er tun sollte: Es warnte ihn nur davor, das zu tun, was er gerade vorhatte.
Ein chinesisches Wort, das „der Weg“ bedeutet. Bei Laozi ist es der namenlose Ursprung aller Dinge, der sie hervorbringt und durchdringt, ohne sich ihrer je zu bemächtigen. Es entzieht sich den Worten: Das Dao, das sich sagen lässt, ist nicht das beständige Dao. Zhuangzi sieht es in allen Dingen gegenwärtig, selbst in den geringsten, alle Standpunkte umfassend, ohne sich auf einen festzulegen. Man definiert es nicht, man stimmt sich darauf ein.
Bei Camus liegt das Absurde weder im Menschen noch in der Welt, sondern in ihrer Gegenüberstellung: Der Mensch verlangt nach Sinn und Klarheit, und die Welt setzt ihm ein vernunftwidriges Schweigen entgegen. Es geht darum, es weder zu fliehen noch zu leugnen, sondern im vollen Bewusstsein seiner zu leben.
Siehe auch: Sisyphos, Philosophischer Selbstmord, Revolte
In Das Alter (1970) zeigt Simone de Beauvoir, dass das Alter nicht nur eine biologische Tatsache ist, sondern eine Lage, die die Gesellschaft herstellt, oft indem sie alte Menschen in den Rang nutzloser Gegenstände verweist. Sie sieht darin, wie bei der Lage der Frauen, eine Situation, die es zu verändern gilt.
Siehe auch: Situation
Für Simone de Beauvoir ist die Frau als das Andere des Mannes konstituiert worden: Der Mann setzt sich als das Subjekt, der Bezugspunkt, das Wesentliche, und die Frau wird im Verhältnis zu ihm bestimmt, als das Unwesentliche. Dieses Verhältnis hat nichts Natürliches; es ist ein Erzeugnis der Geschichte.
Siehe auch: Man kommt nicht als Frau zur Welt, man wird es
Die beiden Kräfte, die laut Nietzsches Schrift Die Geburt der Tragödie die griechische Tragödie hervorgebracht haben. Das Apollinische, nach dem Gott Apollon, ist Ordnung, Maß, schöne Form und Traum; das Dionysische, nach dem Gott Dionysos, ist Rausch, Maßlosigkeit und Verschmelzung mit dem Leben.
Das Böse ist kein Ding, keine Substanz, die aus sich selbst existierte: Es ist das Fehlen eines Gutes, das da sein sollte, wie die Blindheit das Fehlen des Sehvermögens ist. Augustinus, der zunächst dem Manichäismus angehangen hatte, für den das Böse eine wirkliche, dem Guten entgegengesetzte Macht war, gelangte zu dieser These: Alles, was existiert, ist gut, insofern es existiert. Thomas von Aquin übernimmt sie.
Siehe auch: Erbsünde, Freier Wille
Wenn Hume in sich selbst blickt, findet er nie ein beständiges „Ich“, sondern immer nur eine bestimmte Perzeption: Wärme oder Kälte, Lust oder Schmerz. Das Ich ist nichts als ein Bündel von Perzeptionen, die einander mit großer Geschwindigkeit folgen und deren Einheit die Einbildungskraft herstellt.
Siehe auch: Eindrücke und Ideen, Nicht-Selbst
Titel einer Schrift Tolstois (1894). Das wahre Christentum, befreit von den Dogmen, Wundern und Riten, die die Kirche hinzugefügt hat, ist keine Institution, sondern eine Lebensweise: Es bewährt sich an dem Leben, das es verwandelt, nicht an den Zeremonien.
Siehe auch: Nicht-Widerstand gegen das Böse mit Gewalt
Der Name, den Thomas von Aquin Gott gibt: nicht ein Seiendes unter anderen, sondern das Sein selbst, in dem Wesen und Dasein eins sind. Alle anderen Dinge empfangen das Sein; Gott allein ist das Sein durch sich selbst.
Siehe auch: Wesen und Dasein, Akt und Potenz
Titel einer Schrift Freuds (1930). Die Kultur verlangt von den Menschen, auf die Befriedigung ihrer sexuellen und aggressiven Triebe zu verzichten; dieser Verzicht erzeugt ein Schuldgefühl und eine Unzufriedenheit, die nicht zufällig, sondern dem Leben in der Kultur wesenseigen sind.
Siehe auch: Todestrieb, Sublimierung
Der Teil des Seelenlebens, der dem Bewusstsein entgeht und durch bloße Selbstbeobachtung nicht erreichbar ist. Für Freud besteht es aus verdrängten Wünschen und Erinnerungen, die weiter auf uns einwirken und sich in Träumen, Versprechern, Fehlleistungen und Symptomen äußern.
Siehe auch: Verdrängung, Es, Ich, Über-Ich, Kleine Perzeptionen
Oft mit „Tugend“ übersetzt, im alten Sinn von Kraft oder Wirksamkeit. Es ist die eigene Kraft eines Wesens, wenn es dem Dao folgt. Der Titel des Laozi zugeschriebenen Buches, Dao De Jing, bedeutet „das Buch vom Weg und seiner Tugend“.
Siehe auch: Dao
Der Glaube an einen Schöpfergott, die erste Ursache der Ordnung des Universums, ohne Bindung an eine Offenbarungsreligion, ihre Dogmen oder ihren Klerus. Voltaire drückt ihn in einem Bild aus: Das Universum gleicht einer Uhr, und er kann sich nicht vorstellen, dass diese Uhr ohne Uhrmacher existiert.
Siehe auch: Écrasez l'infâme
Für Dewey ist die Demokratie nicht zuerst eine Regierungsform, sondern eine Weise des Zusammenlebens, gemacht aus mitgeteilten und geteilten Erfahrungen. Sie muss in den konkreten Institutionen immer wieder neu erfunden werden, angefangen bei der Schule.
Siehe auch: Erziehung und Wachstum
Für Arendt ist Denken ein stummes Zwiegespräch mit sich selbst, das uns verpflichtet, im Einklang mit dem zu leben, der wir sind. Es ist kein Vorrecht der Gelehrten: Es ist ein Vermögen eines jeden, und sein Fehlen macht die Banalität des Bösen möglich.
Siehe auch: Banalität des Bösen
Wenn mich jemand dabei ertappt, wie ich durch ein Schlüsselloch schaue, empfinde ich Scham: Unter seinem Blick werde ich zum Objekt und entdecke, dass ich eine Dimension meines Seins habe, die mir entgeht. Der Andere ist für meine Selbsterkenntnis unentbehrlich. Der Satz aus Geschlossene Gesellschaft „Die Hölle, das sind die anderen“ zielt auf Beziehungen, in denen man sich nur durch den Blick der anderen beurteilt.
Siehe auch: An-sich / Für-sich
Ursprünglich ein Adliger von Geburt, wird der Junzi bei Konfuzius zum Menschen, der durch sein Verhalten edel ist. Er kümmert sich mehr um Rechtschaffenheit als um Gewinn, bessert sich selbst, bevor er andere tadelt, und bemüht sich, sein Leben lang zu lernen. Ihm steht „der Gemeine“ gegenüber.
Der Erzähler der Aufzeichnungen aus dem Kellerloch weigert sich, den Menschen als „Klaviertaste“ zu sehen, auf der die Naturgesetze spielen. Selbst mit Wohlstand überhäuft, würde er irgendeine Torheit begehen, um zu beweisen, dass er ein Mensch ist: Er zieht seine Laune einem berechneten Glück vor und lehnt sich gegen die Evidenz von „zweimal zwei ist vier“ auf.
Siehe auch: Leiden
Epikurs Argument gegen die Todesfurcht: Alles Gute und Schlechte liegt in der Empfindung, und der Tod ist das Ende aller Empfindung. Solange wir sind, ist der Tod nicht da; wenn der Tod da ist, sind wir nicht mehr. Es gibt also nichts an ihm zu fürchten.
Siehe auch: Vierfaches Heilmittel, Atomismus
Titel eines Essays von James (1896). Wenn die Belege nicht genügen, um zu entscheiden, die Frage lebenswichtig ist und die Entscheidung nicht aufgeschoben werden kann – wie beim religiösen Glauben –, haben wir das Recht, über das hinaus zu glauben, was die Vernunft beweist. Sich der Wahl zu verweigern, ist auch eine Wahl.
Siehe auch: Wahrheit, Religiöse Erfahrung
Alles, was geschieht, ist die notwendige Wirkung vorausgehender Ursachen, und die Freiheit ist eine Illusion. In Jacques der Fatalist legt Diderot diesen Gedanken Jacques in den Mund, der nach seinem Hauptmann wiederholt, dass alles, was uns widerfährt, „dort oben geschrieben stand“, und zeigt zugleich mit Humor, wie sehr wir in der Praxis leben, als wären wir frei.
Siehe auch: Materialismus
Die Bewegung, durch die etwas sein Territorium verlässt und sich von seinen Codes und Bindungen löst; sie wird stets von Reterritorialisierungen begleitet, die es erneut festlegen. Für Deleuze und Guattari deterritorialisiert der Kapitalismus unaufhörlich die Ströme – von Geld, Arbeit, Begehren –, um sie anderswo zu reterritorialisieren.
Siehe auch: Rhizom, Fluchtlinie
„Gott oder die Natur“. Die Formel, mit der Spinoza Gott mit der gesamten Natur gleichsetzt: nicht ein Schöpfer außerhalb der Welt, mit einem Willen begabt und Ziele verfolgend, sondern die einzige, unendliche Wirklichkeit, von der alle Dinge ein Teil sind.
Siehe auch: Substanz, Natura naturans / natura naturata
Bei Platon die Kunst, in Fragen und Antworten miteinander zu sprechen, dann die Methode, durch die sich der Geist von bloßen Annahmen bis zu den Ideen und zum Guten erhebt: für ihn die höchste Wissenschaft. Bei Marx, dem Erben Hegels, bezeichnet die Dialektik die Bewegung der Wirklichkeit selbst, die durch Widersprüche voranschreitet: Es sind die Kämpfe zwischen den gesellschaftlichen Klassen, die die Geschichte verändern.
Siehe auch: Ideen, Historischer Materialismus, Klassenkampf
„Die Bedeutung eines Wortes ist sein Gebrauch in der Sprache“ – zumindest in den meisten Fällen. Statt zu suchen, was ein Wort „bezeichnet“, wie ein Etikett auf einem Ding, muss man darauf schauen, wie es gebraucht wird. Wittgenstein kritisiert damit die Auffassung, die er selbst im Tractatus vertreten hatte.
Siehe auch: Sprachspiel, Tractatus
In Die Brüder Karamasow weist Iwan eine allgemeine Harmonie zurück, die mit dem Leiden eines einzigen unschuldigen Kindes erkauft wäre. Nicht Gott weise er zurück, sagt er, aber er gebe ihm „ehrerbietigst die Eintrittskarte“ in diese Welt zurück.
Siehe auch: Wenn es keinen Gott gibt, ist alles erlaubt, Leiden
Die zentrale Formel des Existentialismus. Ein hergestellter Gegenstand, wie ein Brieföffner, hat ein Wesen, das bestimmt ist, bevor er existiert: Der Handwerker weiß im Voraus, was er sein wird. Der Mensch dagegen existiert zuerst und bestimmt sich dann durch seine Entscheidungen und Taten; es gibt keine im Voraus festgelegte menschliche Natur. Simone de Beauvoir folgert daraus insbesondere, dass es keine „weibliche Natur“ gibt.
Siehe auch: Zur Freiheit verurteilt, Man kommt nicht als Frau zur Welt, man wird es
Die Philosophielehrerin Simone Weil arbeitete 1934–1935 mehrere Monate in Fabriken, um die Lage der Arbeiter von innen kennenzulernen. Sie entdeckte dort eine Arbeit, die das Denken erdrückt und den Menschen zu einem Rädchen macht, und suchte nach Wegen, der Arbeit ihre Würde zurückzugeben.
Siehe auch: Einwurzelung, Unglück
Die sittliche Tugend ist eine Haltung, die die rechte Mitte zwischen zwei Lastern wählt, dem Übermaß und dem Mangel: Die Tapferkeit liegt zwischen Tollkühnheit und Feigheit, die Großzügigkeit zwischen Verschwendung und Geiz. Diese Mitte ist kein mathematischer Durchschnitt: Sie hängt von der Lage ab und wird durch die Klugheit erkannt.
Eine Formel aus dem Traktat über die menschliche Natur: Die Vernunft allein kann uns nie zum Handeln bewegen; sie zeigt uns nur die Mittel, das zu erreichen, was unsere Leidenschaften begehren. Es sind die Gefühle, besonders das moralische Gefühl, die uns handeln und über Gut und Böse urteilen lassen.
Siehe auch: Sympathie, Vom Sein zum Sollen
Ein chinesischer Ausdruck für die Gesamtheit aller existierenden Dinge. Nach dem Dao De Jing erzeugt das Dao das Eine, das Eine erzeugt die Zwei, die Zwei erzeugt die Drei, und die Drei erzeugt die zehntausend Dinge.
Siehe auch: Dao, Yin und Yang
In Differenz und Wiederholung (1968) will Deleuze die Differenz an sich selbst denken und nicht als bloßen Abstand zwischen zwei schon identischen Dingen. Er wirft der Tradition von Platon bis Hegel vor, die Differenz stets der Identität untergeordnet zu haben.
Siehe auch: Werden
Das Ding, wie es unabhängig von der Weise ist, in der wir es wahrnehmen. Wir können es denken, aber niemals erkennen, denn wir haben nur Zugang zu dem, was uns durch Raum, Zeit und Kategorien erscheint. Das Wort Noumenon bezeichnet das Ding an sich als bloß gedachten Gegenstand.
Siehe auch: Erscheinung, Raum und Zeit
Averroes unterscheidet drei Zugänge zur Wahrheit: durch den Beweis (die Philosophen), durch die Dialektik, also durch wahrscheinliche Argumente (die Theologen), und durch die Rhetorik, also durch Bilder und Ermahnungen (die große Mehrheit). Der heilige Text spricht zu jedem nach seinem Vermögen.
Siehe auch: Allegorische Auslegung
Die Seele hat drei Teile: die Vernunft, die führen soll; den Mut (thymos), Sitz der Tapferkeit und des Zorns; und die Begierde, die auf die Lüste des Körpers gerichtet ist. Gerechtigkeit ist, in der Seele wie im Staat, die Harmonie, in der jeder Teil die ihm zukommende Aufgabe erfüllt.
Siehe auch: Philosophenkönig
Die These, dass Seele und Körper zwei real verschiedene Substanzen sind: Die Seele ist ein denkendes Ding ohne Ausdehnung; der Körper ist ein ausgedehntes Ding, das nicht denkt. Die Schwierigkeit besteht dann darin, ihre Einheit zu erklären, die uns die Erfahrung doch in jedem Augenblick spüren lässt.
Siehe auch: Substanz, Cogito, Zirbeldrüse
Ein Pali-Wort, oft mit „Leiden“ übersetzt, aber im weiteren Sinn von Unbefriedigtsein: der Umstand, dass keine Erfahrung je ganz befriedigt, auch nicht die Freuden, da sie vergehen. Das ist die Feststellung der ersten der vier edlen Wahrheiten.
Siehe auch: Vier edle Wahrheiten, Durst, Vergänglichkeit
Ein Bild aus dem Essay Natur (1836): Allein im Wald, sagt Emerson, werde er zu „einem durchsichtigen Augapfel“. Er ist nichts, er sieht alles; die Ströme des universalen Seins fließen durch ihn hindurch. Es ist die Erfahrung einer Verschmelzung mit der Natur, befreit vom Egoismus.
Siehe auch: Überseele, Amerikanischer Transzendentalismus
Das gierige Begehren, das an den Freuden, am Dasein oder sogar am Nichtdasein haftet. Nach der zweiten edlen Wahrheit ist er es, der das Leiden hervorbringt und den Kreislauf der Wiedergeburten in Gang hält.
Siehe auch: Vier edle Wahrheiten, Saṃsāra
Die Formel, mit der Voltaire oft seine Briefe beendete. „Die Niederträchtige“ bezeichnet den Aberglauben und den religiösen Fanatismus sowie die Unduldsamkeit der Kirchen, die im Namen ihrer Dogmen verfolgen.
Der Weg, der zum Ende des Leidens führt, in acht gemeinsam geübten Gliedern: rechte Ansicht, rechte Absicht, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebenserwerb, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Sammlung. „Recht“ bedeutet hier angemessen, was zur Beruhigung führt.
Siehe auch: Vier edle Wahrheiten, Mittlerer Weg
Das Aus-sich-selbst-Bestehen, unabhängig von allem anderen, das wir spontan den Gegenständen, den Personen und uns selbst zuschreiben. Nagarjuna zeigt, dass kein Ding sie besitzt: Was von anderem abhängt, kann nicht allein aus sich selbst existieren.
Siehe auch: Leerheit, Bedingtes Entstehen
Für Hume teilt sich der gesamte Inhalt des Geistes in Eindrücke – die lebhaften Empfindungen und Gefühle, so wie wir sie erleben – und in Ideen, die deren abgeschwächte Abbilder in Gedächtnis oder Einbildungskraft sind. Um zu wissen, ob eine Idee einen Sinn hat, muss man suchen, von welchem Eindruck sie herrührt.
Siehe auch: Kausalität und Gewohnheit, Das Ich als Bündel von Perzeptionen
Nach der in seiner Beichte geschilderten moralischen Krise sucht Tolstoi den Sinn des Lebens im einfachen Leben des Bauernvolkes: auf Luxus verzichten, das Land mit eigenen Händen bestellen, von wenig leben. Er sieht darin mehr Wahrheit als in allen Verfeinerungen der Kunst und des Denkens.
Siehe auch: Das Reich Gottes ist in euch
Eine These aus Averroes' Kommentar zu Aristoteles' Schrift Über die Seele: Der Intellekt, durch den die Menschen das Allgemeine denken, ist einer und allen gemeinsam und nicht jedem Einzelnen eigen. Thomas von Aquin hat sie heftig bekämpft.
Siehe auch: Tätiger Intellekt
Epikur unterscheidet drei Arten von Begierden: natürliche und notwendige (essen, trinken, sich schützen), natürliche, aber nicht notwendige (eine erlesene Speise) und eitle, weder natürliche noch notwendige (Reichtum, Ruhm). Um glücklich zu sein, genügt es, die ersten zu befriedigen: Wer sich mit wenigem zu begnügen weiß, ist frei.
Siehe auch: Ataraxie, Vierfaches Heilmittel
Für Simone Weil hat die Seele Bedürfnisse, die ebenso wirklich sind wie die des Körpers: Ordnung, Freiheit, Wahrheit und vor allem Einwurzelung, das heißt die lebendige Teilhabe an einer Gemeinschaft, die eine Vergangenheit weitergibt und eine Zukunft vorbereitet. Ein Volk, das durch Krieg, Eroberung oder seelenlose Arbeit entwurzelt ist, verkümmert.
Siehe auch: Die Lage der Arbeiter
„Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretiert; es kommt darauf an, sie zu verändern.“ Mit diesem berühmten Satz verlangt Marx, dass das Denken praktisch werde, das heißt Handeln an der Welt.
Siehe auch: Historischer Materialismus
Die Weise, in der die Welt nach Avicenna aus Gott hervorgeht: nicht durch eine willkürliche Wahl, sondern mit Notwendigkeit, wie das Licht von der Sonne ausströmt. Aus dem notwendig Seienden geht eine erste Intelligenz hervor, dann weitere, Stufe um Stufe, bis zum tätigen Intellekt und zur sublunaren Welt.
Siehe auch: Notwendig Seiendes, Tätiger Intellekt
Das große systematische Wörterbuch der Wissenschaften, Künste und Gewerbe, ab 1751 von Diderot und d'Alembert herausgegeben. Es wollte das Wissen seiner Zeit sammeln und verbreiten, auch das der Handwerker, und die Vorurteile zurückdrängen.
Da der Mensch für das verantwortlich ist, was er tut und was er unterlässt, müssen der Schriftsteller und der Intellektuelle zu den Problemen ihrer Zeit Stellung beziehen. Schweigen heißt auch wählen: Es heißt zustimmen.
Siehe auch: Zur Freiheit verurteilt
Das Sich-selbst-fremd-Werden. In den Ökonomisch-philosophischen Manuskripten von 1844 beschreibt Marx den Arbeiter als enteignet vom Produkt seiner Arbeit, von seiner Tätigkeit, die zum Zwang geworden ist, und schließlich von seinem Menschsein: Statt sich in seiner Arbeit zu verwirklichen, verliert er sich in ihr.
Siehe auch: Arbeitskraft, Warenfetischismus
Der Verzicht auf die Selbstbehauptung, um in sich der Leere Raum zu geben und Gott kommen zu lassen. Für Simone Weil hat Gott sich zurückgezogen, um die Welt existieren zu lassen; der Mensch antwortet auf diese Liebe, indem er einwilligt, nicht mehr der Mittelpunkt sein zu wollen.
Siehe auch: Schwerkraft und Gnade, Aufmerksamkeit
Das Vermögen zu urteilen, zu wählen und zu wollen: das Einzige, was uns ganz gehört. Weder Gefängnis noch Krankheit noch ein Tyrann können es zwingen. Für Epiktet finden sich das wahre Gute und das wahre Schlechte allein dort.
Siehe auch: Was in unserer Macht steht, Innere Freiheit
Die Schuld Adams und Evas, die nach Augustinus auf die ganze Menschheit übergegangen ist und die menschliche Natur verwundet hat: Unwissenheit und ungeordnetes Begehren (die Konkupiszenz) sind ihre Folgen. Seitdem kann der Mensch ohne Gottes Hilfe das Gute nicht mehr wirksam wollen.
Siehe auch: Gnade, Freier Wille
Inschrift des Apollontempels in Delphi, die Sokrates sich zu eigen machte: Bevor man beansprucht, die Welt zu erkennen, muss man wissen, was man ist, und die Grenzen des eigenen Wissens anerkennen.
Siehe auch: Wissen um das eigene Nichtwissen, Sorge um die Seele
Die drei Arten des Erkennens bei Spinoza. Die erste Gattung, die Vorstellung oder Meinung, stammt aus den Sinnen und vom Hörensagen: Sie ist die einzige Quelle des Irrtums. Die zweite, die Vernunft, erkennt die Dinge durch Begriffe, die allen gemeinsam sind. Die dritte, das intuitive Wissen, erfasst das Wesen der einzelnen Dinge unmittelbar aus Gott: Sie führt zur Glückseligkeit.
Siehe auch: Adäquate / inadäquate Idee, Glückseligkeit
Bei Platon ist die Liebe ein Verlangen nach Schönheit, das sich stufenweise erheben kann: von der Anziehung durch einen schönen Körper zur Liebe zu allen schönen Körpern, dann zur Schönheit der Seelen und der Erkenntnisse, bis zur Schau des Schönen an sich; das legt das Gastmahl dar. Bei Freud bezeichnet Eros die Gesamtheit der Lebenstriebe, die verbinden und erhalten, im Gegensatz zum Todestrieb.
Siehe auch: Ideen, Todestrieb
Für Deleuze und Guattari ist in Was ist Philosophie? (1991) die Philosophie weder Kontemplation noch Reflexion noch Kommunikation: Sie ist die Kunst, Begriffe zu bilden, zu erfinden und herzustellen. Ein Begriff ist keine gegebene Wahrheit, sondern eine Schöpfung, die auf ein Problem antwortet.
Siehe auch: Immanenzebene
Das Ding, wie es uns erscheint, geformt durch Raum, Zeit und die Kategorien unseres Geistes. Wir erkennen nur Erscheinungen: Das ist das Gebiet der Wissenschaft, die gerade deshalb gewiss ist, weil sie sich auf mögliche Erfahrung beschränkt.
Siehe auch: Ding an sich, Kategorien
Das unmittelbare und befreiende Verstehen der Natur der Dinge – Vergänglichkeit, Leiden, Nicht-Selbst –, das der Unwissenheit ein Ende setzt. Das Wort „Buddha“ bedeutet eben „der Erwachte“: der aus dem Schlaf der Täuschung erwacht ist.
Siehe auch: Nirvāṇa, Vier edle Wahrheiten
Für Dewey ist Erziehung keine Vorbereitung auf ein künftiges Leben und kein Auffüllen des Geistes: Sie ist das Leben selbst, ein fortgesetztes Wachstum durch reflektierte Erfahrung. Der Schüler lernt durch Tun, durch gemeinsame Tätigkeiten und wirkliche Probleme, statt Fakten auswendig zu lernen.
Siehe auch: Demokratie als Lebensform, Untersuchung
Die drei Instanzen des seelischen Apparats nach Freud. Das Es ist das Reservoir der Triebe, die nach sofortiger Befriedigung streben. Das Über-Ich ist die moralische Instanz, gebildet durch die Verinnerlichung der elterlichen Verbote. Das Ich, zum Teil bewusst, versucht die Ansprüche des Es, des Über-Ichs und der Wirklichkeit miteinander zu vereinbaren.
Siehe auch: Das Unbewusste, Trieb
Das Glück, verstanden nicht als vorübergehendes Gefühl, sondern als gelungenes Leben: die Tätigkeit der Seele gemäß der Tugend, über ein ganzes Leben hinweg. Es ist das höchste Gut, um seiner selbst willen erstrebt und nicht um eines anderen willen. Wie Aristoteles sagt, macht eine Schwalbe noch keinen Frühling, und ein einziger glücklicher Tag noch kein Glück.
Siehe auch: Die rechte Mitte, Habitus
Ein Gedanke, den Nietzsche als Prüfstein aufstellt: Was, wenn du dein Leben noch einmal genau so leben müsstest, unzählige Male, mit jedem Schmerz und jeder Freude? Wer das wollen könnte, sagte ein volles Ja zu seinem Dasein. Die ewige Wiederkunft ist ein Maßstab: Lebe so, dass du wünschen kannst, wieder zu leben.
Siehe auch: Amor fati, Übermensch
Eine These, die Averroes im Anschluss an Aristoteles gegen den Theologen al-Ghazali verteidigt: Die Welt wurde nicht zu einem Zeitpunkt erschaffen, wie ein Handwerker einen Gegenstand herstellt. Sie hängt ganz von Gott ab, der sie ewig verwirklicht.
Siehe auch: Unbewegter Beweger
Die These, dass keine unserer Erkenntnisse absolut gewiss ist: Alle können revidiert werden. Weit davon entfernt, zu entmutigen, begründet sie die wissenschaftliche Methode, die ihre Fehler durch die dauerhafte Konfrontation mit der Wirklichkeit innerhalb einer Gemeinschaft von Forschenden berichtigt.
Siehe auch: Abduktion, Überzeugung und Zweifel
Was haben alle „Spiele“ gemeinsam: Schach, Fußball, Kartenspiele, Kinderreigen? Nichts Einzelnes, antwortet Wittgenstein, sondern ein Netz von Ähnlichkeiten, die einander übergreifen und kreuzen, wie die Züge einer Familie. Man soll nicht hinter jedem Wort ein gemeinsames Wesen suchen.
Siehe auch: Die Bedeutung ist der Gebrauch
Eine von Zhuangzi beschriebene Übung: den Geist von Meinungen, Begierden und angehäuftem Wissen leeren, um offen zu werden wie die Leere, die alle Dinge aufnimmt. Es gilt, nicht mit den Ohren, ja nicht einmal mit dem Geist zu hören, sondern mit dem Atem (qi).
Siehe auch: Leere, Freies Umherschweifen
Der Weg, auf dem etwas einem System, einer Organisation oder einer Macht entkommt. Fliehen heißt nicht, auf das Handeln zu verzichten: Es heißt erfinden, einen neuen Weg ziehen, auf dem sich ein System auflöst.
Siehe auch: Deterritorialisierung
Jedes natürliche Ding besteht aus einem Stoff, woraus es gemacht ist, und einer Form, die es zu diesem bestimmten Ding macht. Die Form existiert nicht in einer getrennten Welt wie die Ideen Platons: Sie ist im Ding selbst. Bei einem Lebewesen ist die Form die Seele. Thomas von Aquin übernimmt diesen Gedanken: Die menschliche Seele ist die Form des Körpers und nicht eine vollständige Substanz, die in ihm wie in einem Gefängnis eingeschlossen wäre; dennoch kann sie nach dem Tod fortbestehen.
Siehe auch: Vier Ursachen, Ideen, Substanz
Der unvorhersehbare Zufall der Umstände. Nach Machiavelli lenkt die Fortuna die Hälfte unserer Handlungen, überlässt uns aber die andere Hälfte. Sie gleicht einem reißenden Fluss: Man kann ihn nicht aufhalten, aber man kann in ruhigen Zeiten Dämme und Kanäle bauen, um seine Gewalt einzudämmen.
Siehe auch: Virtù
Die Grundregel der psychoanalytischen Kur: Der Patient sagt alles, was ihm in den Sinn kommt, ohne auszuwählen oder zu zensieren, selbst was absurd oder peinlich erscheint. Diese Gedankenketten erlauben es, bis zum Verdrängten zurückzugelangen.
Siehe auch: Traum, Verdrängung
Die Fähigkeit zu wählen, die Gott dem Menschen gegeben hat. Für Augustinus ist der schlechte Gebrauch des freien Willens, und nicht Gott, die Ursache des moralischen Übels. Doch seit dem Sündenfall ist der Wille gleichsam gefangen: Im Prinzip frei, braucht er die Gnade, um sich wirklich dem Guten zuzuwenden.
Siehe auch: Gnade, Das Böse als Mangel
Das „freie und unbeschwerte Umherschweifen“, Titel des ersten Kapitels des Zhuangzi: der Geist, der weder am Ich noch am Verdienst noch am Ruhm haftet und sich frei bewegt. Der große Vogel Peng, der sich in Höhen erhebt, die die kleine Wachtel nicht fassen kann, gibt davon ein erstes Bild.
Siehe auch: Nutzen des Nutzlosen, Fasten des Herzens
Die fünf Argumente, mit denen Thomas von Aquin zeigt, dass sich das Dasein Gottes ausgehend von der Welt durch die Vernunft beweisen lässt: Die Bewegung setzt einen ersten Beweger voraus; die Ursachen eine erste Ursache; die kontingenten Dinge ein notwendiges Seiendes; die Stufen der Vollkommenheit ein vollkommenes Seiendes; die Hinordnung der Dinge auf ein Ziel eine Intelligenz, die sie lenkt.
Siehe auch: Unbewegter Beweger, Notwendig Seiendes, Glaube und Vernunft
Ein vernünftiger Zweifel, der, ohne alles widerlegen zu wollen, an die Grenzen unseres Verstandes erinnert: Er lädt zur Bescheidenheit ein, dazu, den Glauben nach den Belegen zu bemessen und Spekulationen zu misstrauen, die über die Erfahrung hinausgehen. Nach diesem Grundsatz urteilt Hume, dass ein Zeugnis ein Wunder nicht so sicher begründen kann, wie die Erfahrung die Naturgesetze begründet.
Siehe auch: Induktionsproblem
Der Wille des Volkes, als Körperschaft betrachtet, der stets auf das Gemeinwohl zielt. Er ist nicht die bloße Summe der Einzelinteressen, die Rousseau den Willen aller nennt. Indem jeder dem Gesetz, dem Ausdruck des Gemeinwillens, gehorcht, gehorcht er nur sich selbst: Das ist die Grundlage politischer Legitimität.
Siehe auch: Gesellschaftsvertrag
Nietzsches Methode: Statt nach dem ewigen Fundament unserer Werte zu suchen, erforscht er ihre geschichtliche und psychologische Herkunft. Wer hat die Wörter „gut“ und „böse“ erfunden, in wessen Interesse, aus welcher Art von Leben heraus? Ein Wert kann eine weit weniger edle Herkunft haben, als er vorgibt.
Siehe auch: Ressentiment, Herrenmoral / Sklavenmoral
Die Übereinkunft, durch die die Menschen den Naturzustand verlassen, um eine politische Gesellschaft zu gründen. Bei Hobbes überträgt jeder seine Rechte auf einen absoluten Souverän, im Austausch gegen Sicherheit. Bei Rousseau gibt sich jeder ganz der Gemeinschaft hin, sodass er, indem er dem Gemeinwillen gehorcht, nur sich selbst gehorcht und so frei bleibt wie zuvor.
Siehe auch: Leviathan, Gemeinwille, Naturzustand
In ihrem Essay Die Ilias oder das Poem der Gewalt bestimmt Simone Weil die Gewalt als das, was jeden, der ihr unterworfen ist, zu einem Ding macht: im äußersten Fall zu einem Leichnam. Sie versteinert den, der sie erleidet, ebenso wie den, der sie zu besitzen glaubt.
Siehe auch: Unglück
Im Glaubensbekenntnis des savoyischen Vikars preist Rousseau es als einen „göttlichen Instinkt“: ein inneres Gefühl, sicherer als die Überlegungen der Philosophen, das uns das Gute lieben und unsere Handlungen beurteilen lässt.
Siehe auch: Mitleid
Die Frage nach ihrem Verhältnis durchzieht das mittelalterliche Denken. Augustinus lädt ein, zu glauben, um zu verstehen, und zu verstehen, um zu glauben. Averroes vertritt, dass Philosophie und Offenbarung einander nicht widersprechen können, da sie aus derselben Wahrheit stammen. Thomas von Aquin unterscheidet, was die Vernunft allein erkennen kann, wie das Dasein Gottes, und was allein der Glaube lehrt, wie die Dreifaltigkeit; da beide von Gott kommen, können sie einander nicht wirklich entgegenstehen.
Siehe auch: Allegorische Auslegung, Fünf Wege, Naturgesetz
Ein Bild aus dem Handbüchlein: Du bist Schauspieler in einem Stück, dessen Verfasser deine Rolle gewählt hat, eine kurze oder eine lange, die eines Bettlers, eines Lahmen oder eines Amtsträgers. Die Rolle zu wählen steht dir nicht zu; deine Sache ist es, die dir gegebene gut zu spielen.
Siehe auch: Naturgemäß leben
Das höchste Glück, das darin besteht, alle Dinge aus Gott, das heißt aus der Natur, zu verstehen und daraus eine beständige Freude zu empfinden, die Spinoza die geistige Liebe zu Gott nennt. Sie ist keine nachträglich gewährte Belohnung: Die Glückseligkeit ist nicht der Lohn der Tugend, sondern die Tugend selbst (Ethik, V, 42).
Siehe auch: Erkenntnisgattungen, Deus sive Natura
Das freie Geschenk Gottes, das kein Werk verdient. Für Augustinus ist sie notwendig, damit der durch die Sünde verwundete Wille das Gute wollen und tun kann. Thomas von Aquin denkt sie im Einklang mit der Natur: Die Gnade zerstört die Natur nicht, sondern vollendet sie.
Siehe auch: Erbsünde, Freier Wille
Eine in Die Brüder Karamasow eingefügte Erzählung: Christus kehrt zur Zeit der Inquisition nach Sevilla zurück, und der Großinquisitor lässt ihn verhaften. Er wirft ihm vor, den Menschen eine zu schwere Freiheit angeboten zu haben; die Kirche dagegen gibt ihnen Brot und regiert sie durch Wunder, Geheimnis und Autorität, im Tausch gegen diese Freiheit. Christus antwortet nur mit einem Kuss.
Siehe auch: Wenn es keinen Gott gibt, ist alles erlaubt
Die These des Menzius, dass die menschliche Natur von Ursprung an gut ist: Sie neigt zum Guten, wie das Wasser nach unten fließt. Das Böse kommt nicht aus der Natur, sondern aus den Umständen, die sie ablenken oder vernachlässigen, so wie ein abgeholzter Berg am Ende von Natur aus kahl zu sein scheint.
Siehe auch: Vier Keime
Eine durch Wiederholung von Handlungen erworbene Haltung, die gleichsam zur zweiten Natur wird. Für Aristoteles wird man gerecht, indem man gerechte Handlungen vollbringt, wie man Kitharaspieler wird, indem man die Kithara spielt. Thomas von Aquin, der Aristoteles auf Latein liest, wo hexis mit habitus wiedergegeben ist, definiert die Tugend als einen Habitus, der zum Guten geneigt macht.
Siehe auch: Die rechte Mitte, Eudaimonie
Die Herrenmoral entspringt einer Selbstbejahung: „Gut“ ist das Vornehme, Starke, Stolze. Die Sklavenmoral entspringt dem Ressentiment: Sie beginnt damit, Nein zu sagen zu dem, was ihr überlegen ist, und nennt Demut, Mitleid und Gehorsam „gut“. Für Nietzsche ist die christliche Moral von dieser zweiten Art.
Siehe auch: Ressentiment, Genealogie
Die Geschichtsauffassung von Marx (der Ausdruck stammt von Engels): Nicht die Ideen bewegen die Welt, sondern die materiellen Lebensbedingungen, das heißt die Weise, wie die Menschen ihre Lebensmittel produzieren. „Es ist nicht das Bewusstsein der Menschen, das ihr Sein, sondern umgekehrt ihr gesellschaftliches Sein, das ihr Bewusstsein bestimmt.“ Nkrumah stützt sich auf diesen Materialismus, um die Befreiung Afrikas zu denken.
Siehe auch: Basis / Überbau, Klassenkampf, Dialektik
Erzählung aus dem Staat: Gefesselte Gefangene am Grund einer Höhle sehen nur Schatten, die auf eine Wand geworfen werden, und halten sie für die Wirklichkeit. Einer von ihnen wird befreit, steigt mühsam zum Licht hinauf und entdeckt die wirkliche Welt und schließlich die Sonne. Es ist das Bild der philosophischen Bildung, die vom sinnlichen Schein bis zu den Ideen und zum Guten führt.
Siehe auch: Sinnliche Welt / intelligible Welt, Idee des Guten
Ein bedingtes Gebot der Form „Wenn du dieses Ergebnis willst, tu jenes“: Wenn du gesund sein willst, treib Sport. Es gibt das Mittel zu einem Zweck an, sagt aber nichts über den moralischen Wert dieses Zwecks. Kant stellt es dem kategorischen Imperativ gegenüber.
Siehe auch: Kategorischer Imperativ
Die höchste der Ideen, die sogar jenseits des Seins steht. Wie die Sonne die Dinge sichtbar macht und wachsen lässt, so macht das Gute die Ideen erkennbar und verleiht ihnen ihr Sein. Es zu erkennen ist das Ziel der Philosophie und die Bedingung einer gerechten Regierung.
Siehe auch: Ideen, Höhlengleichnis, Philosophenkönig
Geistig erfassbare, ewige und unveränderliche Wirklichkeiten, von denen die sinnlichen Dinge nur unvollkommene Abbilder sind: Es gibt viele schöne Dinge, aber nur eine Idee des Schönen, die sie schön macht. Man erfasst sie nicht mit den Sinnen, sondern mit dem Verstand. Aristoteles wird diese getrennte Welt verwerfen: Für ihn ist die Form im Ding selbst.
Siehe auch: Sinnliche Welt / intelligible Welt, Idee des Guten, Form und Stoff
Bei Marx ein Ganzes von Ideen, das die Interessen einer Klasse widerspiegelt und sich dabei als allgemein und natürlich ausgibt. „Die Gedanken der herrschenden Klasse sind in jeder Epoche die herrschenden Gedanken“: Sie rechtfertigen die bestehende Gesellschaftsordnung und verschleiern ihre Herrschaftsverhältnisse.
Siehe auch: Basis / Überbau, Opium des Volkes
Für Deleuze gibt es nur eine einzige Ebene der Wirklichkeit, ohne Jenseits: Weder Gott noch ein souveränes Subjekt noch ein ideales Vorbild begründen das Wirkliche von außen. Die Immanenzebene ist der Boden, auf dem die Philosophie ihre Begriffe schafft. Deleuze sieht in Spinoza den „Fürsten der Philosophen“, weil er diese Immanenz gedacht hat.
Siehe auch: Erschaffung von Begriffen, Deus sive Natura
Nichts garantiert logisch, dass die Zukunft der Vergangenheit gleichen wird: Dass die Sonne jeden Tag aufgegangen ist, beweist nicht, dass sie morgen aufgehen wird. Wir glauben es aus Gewohnheit, nicht aufgrund eines Schlusses. Hume fordert uns nicht auf, es nicht mehr zu glauben, sondern anzuerkennen, dass unser Wissen über Tatsachen nie die Gewissheit eines Beweises erreicht.
Siehe auch: Kausalität und Gewohnheit, Gemäßigter Skeptizismus
Für Epiktet, selbst ein ehemaliger Sklave, ist frei, wer nur begehrt, was in seiner Macht steht: Nichts kann ihn dann hindern oder zwingen. Der reiche Herr, Gefangener seiner Begierden und Ängste, ist mehr Sklave als der Sklave, der seine Urteile beherrscht.
Siehe auch: Was in unserer Macht steht, Entscheidungsvermögen
Für Augustinus findet man die Wahrheit und Gott, indem man in sich selbst einkehrt, und nicht, indem man sich nach außen zerstreut. Er spricht Gott an als den, der ihm „innerlicher ist als mein Innerstes“. Die Suche nach der Wahrheit beginnt mit der Rückkehr zu sich selbst.
Siehe auch: Zeit als Ausdehnung der Seele, Glaube und Vernunft
Der Name, den Dewey seiner eigenen Fassung des Pragmatismus gibt: Ideen und Theorien sind Werkzeuge, um Probleme zu lösen und auf die Welt einzuwirken, nicht Abbilder einer äußeren Wirklichkeit. Man beurteilt sie wie Werkzeuge nach ihrer Brauchbarkeit.
Siehe auch: Untersuchung, Kritik der Zuschauertheorie des Erkennens
Für Marx ist das Kapital nicht bloß eine Summe von Geld oder Maschinen: Es ist ein gesellschaftliches Verhältnis, das zwischen denen, die die Produktionsmittel besitzen, und denen, die nur ihre Arbeitskraft haben. Es ist zu endloser Akkumulation getrieben; und die Bourgeoisie, indem sie das Proletariat hervorbringt, produziert, wie Marx und Engels sagen, „ihren eigenen Totengräber“.
Siehe auch: Mehrwert, Proletariat
Ein Sanskrit-Wort, das „Handlung“ bedeutet. Jede absichtliche Tat hinterlässt eine Spur und hat Folgen, in diesem oder einem anderen Leben. Für den Buddha ist es die Absicht, die das Karma ausmacht. Für Śaṅkara regiert das Karma die Welt der Erfahrung, doch keine Handlung kann die Befreiung bewirken, die allein Sache der Erkenntnis ist.
Die reinen Verstandesbegriffe: Formen, die der Geist auf alles anwendet, was er erkennt, wie Einheit, Realität, Substanz oder Kausalität. Kant zählt zwölf, in vier Gruppen eingeteilt (Quantität, Qualität, Relation, Modalität). Sie stammen nicht aus der Erfahrung: Sie sind es, die Erfahrung erst möglich machen.
Siehe auch: A priori / a posteriori, Erscheinung
Ein moralisches Gebot, das unbedingt gilt, welchen Zweck man auch verfolgt. Seine erste Formel verlangt, nur nach einer Regel (einer Maxime) zu handeln, von der man wollen kann, dass sie ein allgemeines Gesetz werde. Eine andere verlangt, die Menschheit, in der eigenen Person wie in der jedes anderen, jederzeit zugleich als Zweck, niemals bloß als Mittel zu gebrauchen.
Siehe auch: Hypothetischer Imperativ, Pflicht, Autonomie
Wir nehmen niemals die Ursache selbst wahr, noch eine notwendige Verknüpfung zwischen zwei Ereignissen: Wir sehen nur, dass sie regelmäßig aufeinander folgen, wie der Stoß einer Billardkugel und die Bewegung einer anderen. Es ist die aus dieser Wiederholung entstandene Gewohnheit, die uns das zweite erwarten lässt, sobald das erste eintritt.
Siehe auch: Induktionsproblem, Eindrücke und Ideen
Die Achtung und Fürsorge, die man den Eltern schuldet, zu Lebzeiten wie nach ihrem Tod. Konfuzius sieht in ihr die Wurzel der gesellschaftlichen Tugenden: Wer lernt, seine Eltern zu ehren, lernt, die Ordnung der Familie und dann die der Gesellschaft zu achten.
Eine Idee ist klar, wenn sie dem aufmerksamen Geist gegenwärtig und offenbar ist, und deutlich, wenn sie von allen anderen so scharf getrennt ist, dass sie nichts Dunkles enthält. Für Descartes ist alles wahr, was wir klar und deutlich begreifen, und die Wahrhaftigkeit Gottes verbürgt dies.
Siehe auch: Wahrhaftigkeit Gottes, Regeln der Methode
„Die Geschichte aller bisherigen Gesellschaft ist die Geschichte von Klassenkämpfen“, schreiben Marx und Engels im Manifest. Freie und Sklaven, Herren und Leibeigene, Bourgeois und Proletarier: Gesellschaftliche Gruppen mit entgegengesetzten Interessen stehen einander gegenüber, und diese Konflikte sind der Motor der Geschichte.
Siehe auch: Proletariat, Historischer Materialismus
Wahrnehmungen, die zu schwach sind, um einzeln bemerkt zu werden, deren Summe aber eine bewusste Wirkung hervorbringt: Das Rauschen des Meeres besteht aus dem Geräusch jeder einzelnen Welle, die wir nicht gesondert hören. Die Natur macht keine Sprünge: Zwischen dem Bewussten und dem Unbewussten gibt es unendlich viele Abstufungen.
Siehe auch: Monade, Das Unbewusste
Die praktische Weisheit: die Fähigkeit, in einer konkreten Lage gut darüber zu beraten, was gut ist, für einen selbst und für die anderen. Man lernt sie nicht nur aus Büchern, sondern durch Erfahrung; sie ist es, die die rechte Mitte erkennen lässt.
Siehe auch: Die rechte Mitte
Das egalitäre und gemeinschaftliche Prinzip, das Nkrumah den traditionellen afrikanischen Gesellschaften zuschreibt, in denen Land und Güter Gemeinbesitz waren. Er sieht darin die Grundlage eines modernen afrikanischen Sozialismus.
Siehe auch: Consciencism
Bei Marx die künftige Gesellschaft ohne Klassen und ohne Privateigentum an den Produktionsmitteln, in der die freie Entwicklung eines jeden die Bedingung für die freie Entwicklung aller wäre. Er denkt sie als Ergebnis der wirklichen Bewegung der Geschichte und nicht als ein Ideal, das man durchsetzen müsste.
Siehe auch: Proletariat, Klassenkampf
Der Naturzustand nach Hobbes: Ohne gemeinsame Autorität fürchtet jeder die anderen und sucht ihnen zuvorzukommen. Das ist nicht unbedingt ein ständiger Kampf, sondern eine ständige Bereitschaft zum Krieg, die Arbeit, Künste und Sicherheit unmöglich macht. Man fasst diesen Gedanken oft in der alten Formel zusammen: „Der Mensch ist dem Menschen ein Wolf“.
Siehe auch: Naturzustand, Leviathan
Dewey wendet sich gegen die von den Griechen überkommene Vorstellung, Erkennen bestehe darin, die Welt von außen zu betrachten wie ein Zuschauer. Für ihn ist Erkennen eine Art, in der Welt zu handeln und auf sie einzuwirken.
Siehe auch: Instrumentalismus, Spiegel der Natur
Der Optimismus ist im 18. Jahrhundert die Lehre, dass in der besten aller möglichen Welten „alles gut“ sei. Nach dem Erdbeben von Lissabon 1755 hält Voltaire sie angesichts des wirklichen Leidens für unanständig und verspottet sie in Candide: Das Übel existiert, und es ist sinnlos, es zu rechtfertigen.
Siehe auch: Beste aller möglichen Welten, Wir müssen unseren Garten bestellen
Tolstoi sieht im Staat, im Heer, in den Gerichten und im Eigentum Formen organisierter Gewalt, die die Reichen und Mächtigen den Armen im Namen von Gesetz und Ordnung auferlegen. Man hat seine Haltung als christlichen Anarchismus bezeichnet.
Siehe auch: Nicht-Widerstand gegen das Böse mit Gewalt
In Was ist Kunst? (1897) bestimmt Tolstoi die Kunst als die Übertragung eines vom Künstler erlebten Gefühls auf jene, die das Werk aufnehmen, durch eine Art Ansteckung. Wahre Kunst muss aufrichtige, sittliche und allen zugängliche Gefühle vermitteln und darf nicht dem verfeinerten Geschmack einer Elite schmeicheln – eine Kritik, die er auf seine eigenen Romane anwandte.
Eine epikureische Maxime, die rät, abseits des öffentlichen Lebens, der Ehren und der Politik zu leben, die Quellen der Unruhe und der Furcht sind, um seine Ruhe im Kreis der Freunde zu bewahren. Für Epikur ist die Freundschaft eines der größten Güter des glücklichen Lebens.
Siehe auch: Ataraxie
Das Ganze der gemeinsamen Praktiken, Gewohnheiten und Handlungsweisen, in denen unsere Sprache verwurzelt ist. „Und eine Sprache vorstellen heißt, sich eine Lebensform vorstellen“, sagt Wittgenstein. Die Worte anderer zu verstehen setzt voraus, ihre Lebensform zumindest teilweise zu teilen.
Siehe auch: Sprachspiel, Privatsprache
Bei Laozi ist die Leere kein Mangel, sondern das, was die Dinge nützlich macht: Die Höhlung der Nabe lässt das Rad sich drehen, die Höhlung des Gefäßes macht es füllbar, der Raum eines Zimmers macht es bewohnbar. Der Weise pflegt diese Leere in sich: die Offenheit eines Geistes, der durch nichts verstellt ist.
Das Fehlen einer Eigennatur: Kein Ding existiert unabhängig, da alle in Abhängigkeit von anderen entstehen. Leerheit ist also nicht das Nichts, sondern eine andere Art, das bedingte Entstehen auszudrücken. Nagarjuna betont, dass die Leerheit selbst leer ist: Sie zu einer neuen These zu machen, an die man sich klammert, hieße, in den Irrtum zurückzufallen, den sie heilen sollte.
Siehe auch: Eigennatur, Bedingtes Entstehen, Zwei Wahrheiten
Bei Dostojewski ist das Leiden nicht nur ein Übel, das durch die Berechnung des größten Glücks zu beseitigen wäre: Es ist vielleicht der Ursprung des Bewusstseins selbst, und es kann läutern und zur Erlösung führen, wie bei Raskolnikow in Schuld und Sühne.
Siehe auch: Der Mensch aus dem Kellerloch, Die Eintrittskarte zurückgeben
Ein Meeresungeheuer der Bibel, das Hobbes zum Bild des Staates macht: ein „sterblicher Gott“, gebildet aus der Menge der Bürger, die ihm ihre Macht anvertraut haben, um den Frieden zu sichern. Seine Autorität muss absolut und unteilbar sein, denn eine geteilte Macht fällt in den Bürgerkrieg zurück; schützt er aber das Leben der Untertanen nicht mehr, so schulden sie ihm keinen Gehorsam mehr.
Siehe auch: Gesellschaftsvertrag, Krieg aller gegen alle
Die Riten im weiten Sinn: Zeremonien, aber auch Höflichkeit, Bräuche und Schicklichkeit, die das gesellschaftliche Leben regeln. Für Konfuzius sind sie keine leeren Formalitäten: Sie geben der Menschlichkeit (ren) Gestalt und bilden die Gefühle. Menzius macht sie zu einer der vier Tugenden, die aus dem Keim der Ehrerbietung hervorgeht.
Siehe auch: Ren, Kindliche Pietät
Die Figur, die Rorty in Kontingenz, Ironie und Solidarität (1989) vorschlägt. Die Ironikerin weiß, dass ihr eigenes abschließendes Vokabular kontingent ist und anders sein könnte; die Liberale meint, dass Grausamkeit das Schlimmste ist, was wir tun können. Man kann beides zugleich sein, ohne es auf eine einzige Theorie zu gründen.
Siehe auch: Abschließendes Vokabular, Solidarität
Die Energie der Sexualtriebe, in dem weiten Sinn, den Freud der Sexualität gibt und der das Streben nach Lust schon von der Kindheit an einschließt. Sie kann sich auf sehr verschiedene Objekte richten und sich umwandeln.
Siehe auch: Trieb, Sublimierung
Eine Frage aus dem Fürsten: Ist es besser, geliebt oder gefürchtet zu werden? Ideal wäre beides; muss man aber wählen, so antwortet Machiavelli, sei es sicherer, gefürchtet zu werden, denn die Liebe der Menschen ist wankelmütig. Der Fürst muss jedoch vermeiden, gehasst zu werden.
Siehe auch: Wirkliche Wahrheit der Sache, Machiavellismus
Ein nach Machiavelli gebildetes Wort für eine zynische und skrupellose politische List. Diese gängige Bedeutung verfälscht sein Denken zum Teil: Machiavelli beschreibt klarsichtig die Mittel der Macht, ordnet sie aber dem Wohl des Staates und der Freiheit des Gemeinwesens unter.
Siehe auch: Lieber gefürchtet als geliebt, Wirkliche Wahrheit der Sache
Arendt unterscheidet scharf zwischen der Macht, die aus der Fähigkeit der Menschen entsteht, gemeinsam zu handeln, und auf ihrer Übereinkunft beruht, und der Gewalt, die sich auf Werkzeuge stützt und Macht zerstören, aber niemals erzeugen kann. Wo die Gewalt allein herrscht, ist die Macht verschwunden.
Siehe auch: Pluralität
Die „Schule der Mitte“, hervorgegangen aus dem Denken Nagarjunas, ihres ersten großen Meisters. Sie führt den mittleren Weg des Buddha fort, indem sie sowohl die Vorstellung zurückweist, die Dinge existierten aus sich selbst, als auch die, sie existierten überhaupt nicht.
Siehe auch: Mittlerer Weg, Leerheit, Tetralemma
„Hebammenkunst“: Sokrates, Sohn einer Hebamme, vergleicht sich mit einer Geburtshelferin der Geister. Mit seinen Fragen lehrt er kein fertiges Wissen, sondern hilft seinem Gesprächspartner, die Gedanken, die er in sich trägt, selbst hervorzubringen und die wahren von den falschen zu unterscheiden.
Siehe auch: Sokratische Ironie, Widerlegung
Der berühmte Satz aus Das andere Geschlecht (1949). Was man „weibliche Natur“ nennt, ist kein biologisches Schicksal, sondern das Ergebnis einer Erziehung, einer Geschichte und einer gesellschaftlichen Situation. Kein biologisches, psychisches oder ökonomisches Schicksal bestimmt allein die Gestalt, die die Frau in der Gesellschaft annimmt.
Siehe auch: Das Andere, Die Existenz geht der Essenz voraus, Situation
Der Grundsatz, dass der Himmel einem Herrscher die Macht anvertraut, solange er tugendhaft regiert und für das Volk sorgt. Für Menzius verliert ein Tyrann, der sein Volk unterdrückt, dieses Mandat: Ihn zu stürzen heißt nicht, einen Herrscher zu töten, sondern einen gewöhnlichen Verbrecher zu bestrafen.
Siehe auch: Regieren durch Tugend
Das „Denken des Mittags“ (pensée de midi), von Griechenland und dem Mittelmeer inspiriert, das Camus den Ideologien der Maßlosigkeit entgegensetzt: ein Denken, das seine Grenzen kennt, das Absolute verwirft und die Spannung zwischen der Revolte und der Achtung vor dem Leben aufrechterhält.
Siehe auch: Revolte
Die These, dass es nur Materie gibt, die auf verschiedene Weise organisiert ist. Für Diderot stammen Denken und Empfindung nicht aus einer getrennten Seele: Sie gehen aus der Materie hervor, wenn sie auf eine bestimmte Weise organisiert ist, wie in einem Lebewesen. Er stellt sich sogar eine in der ganzen Materie verbreitete Empfindungsfähigkeit vor.
Siehe auch: Determinismus, Historischer Materialismus
Der Status der Welt nach Śaṅkara: Sie ist nicht im absoluten Sinn wirklich, denn das ist allein Brahman, aber auch nicht rein unwirklich wie ein viereckiger Kreis, denn sie erscheint und funktioniert. Man nennt sie mithyā, „trügerisch“: weder wirklich noch unwirklich, ist sie unbestimmbar (anirvacanīya), einem Traum vergleichbar, solange man nicht erwacht ist. Māyā bezeichnet die Macht der Täuschung, die diese Vielheit erscheinen lässt.
Siehe auch: Überlagerung, Zwei Wahrheiten
Die Differenz zwischen dem Wert, den ein Arbeiter erzeugt, und dem Lohn, den er erhält. Der Arbeiter verkauft seine Arbeitskraft für einen Tag, doch in einem Teil des Tages erzeugt er bereits den Gegenwert seines Lohnes; den Rest der Zeit arbeitet er unbezahlt. Dieser zusätzliche Wert, den sich der Kapitalist aneignet, ist nach Marx die Quelle des Profits.
Siehe auch: Arbeitskraft, Kapital
Die Meinung bezieht sich auf die sinnliche, wandelbare Welt: Sie kann zufällig wahr sein, aber sie vermag nicht über sich selbst Rechenschaft abzulegen. Das Wissen bezieht sich auf die Ideen: Es ist beständig, weil es die Ursachen kennt. Die ganze Philosophie Platons zielt darauf, von der einen zum anderen überzugehen.
Siehe auch: Sinnliche Welt / intelligible Welt, Ideen
Das Verfahren, mit dem Descartes alles als falsch verwirft, was bezweifelt werden kann – die Sinne, die manchmal täuschen, den Traum, ja sogar die Mathematik, indem er einen täuschenden Gott und dann einen bösen Geist annimmt –, um eine absolute Gewissheit zu finden. Es ist kein Skeptizismus: Der Zweifel ist ein Mittel, kein Zweck. Peirce wird ihm vorwerfen, ein vorgetäuschter Zweifel ohne wirkliche Wirkung auf unsere Überzeugungen zu sein.
Siehe auch: Cogito, Überzeugung und Zweifel
Ein natürlicher Widerwille, irgendein empfindendes Wesen leiden zu sehen, vor allem unseresgleichen. Der Vernunft vorausgehend, mäßigt es im Naturzustand die Selbstliebe und ist die Quelle der gesellschaftlichen Tugenden.
Siehe auch: Selbstliebe / Eigenliebe, Natürliche Güte, Sympathie
Der Weg, der zwei Extreme meidet: das Streben nach Sinnesfreuden und die asketische Selbstkasteiung, die der Buddha beide vor seinem Erwachen geübt hatte. Im weiteren Sinn weist er extreme Positionen zurück, wie die Vorstellung eines ewigen Selbst und die einer völligen Vernichtung. Daher stammt der Name der auf Nagarjuna zurückgehenden Schule, des Madhyamaka, der „Schule der Mitte“.
Siehe auch: Edler achtfacher Pfad, Madhyamaka
Was in einem anderen ist und durch ein anderes begriffen wird. Die einzelnen Dinge – ein Stein, ein Baum, ein Mensch – sind Modi der einen Substanz: Seinsweisen Gottes oder der Natur unter einem bestimmten Attribut.
Vom griechischen monas, „Einheit“. Für Leibniz besteht die Wirklichkeit aus einfachen Substanzen ohne Teile, den Monaden. Sie haben „keine Fenster“, durch die etwas hinein- oder hinausgelangen könnte. Dennoch spiegelt jede das ganze Universum von ihrem eigenen Gesichtspunkt aus, wie eine Stadt, die von verschiedenen Seiten betrachtet wird.
Siehe auch: Prästabilierte Harmonie, Kleine Perzeptionen
Ein Begriff aus Für eine Moral der Doppelsinnigkeit (1947), einem Essay Simone de Beauvoirs. Der Mensch ist doppelsinnig: zugleich frei und gefangen in einem Körper, einer Welt und einer Geschichte. Eine existentialistische Moral flieht diese Doppelsinnigkeit nicht; sie verlangt, die eigene Freiheit zu wollen, was bedeutet, auch die der anderen zu wollen.
Siehe auch: Situation, Unaufrichtigkeit
Die Tatsache, dass jeder Mensch durch seine Geburt ein neuer Anfang ist. Für Arendt ist es das, was Handeln möglich macht: Die Menschen können immer etwas Neues und Unvorhersehbares beginnen, und das begründet die Hoffnung in den menschlichen Angelegenheiten.
Siehe auch: Arbeiten, Herstellen, Handeln, Pluralität
Zwei Weisen, dieselbe Natur zu betrachten. Die natura naturans ist Gott als Ursache, die Macht, die alles allein aus der Notwendigkeit ihrer Natur hervorbringt. Die natura naturata ist die Gesamtheit dessen, was aus dieser Macht folgt: alle Modi, alle hervorgebrachten Dinge. Es gibt nicht auf der einen Seite einen Schöpfer und auf der anderen eine Welt, sondern eine einzige Wirklichkeit, betrachtet als Ursache und als Wirkung.
Siehe auch: Deus sive Natura, Modus
Ein stoischer Grundsatz: im Einklang mit der Vernunft leben, die das Universum ordnet, und mit unserer eigenen Natur als vernünftige Wesen. Das setzt voraus, das Geschehende als Teil der Weltordnung anzunehmen und in dem, was in unserer Macht steht, so gut wie möglich zu handeln.
Siehe auch: Was in unserer Macht steht, Gleichnis vom Schauspieler
Für Thomas von Aquin ist das Naturgesetz die Teilhabe des ewigen Gesetzes Gottes im vernunftbegabten Geschöpf: ein Ganzes sittlicher Grundsätze, die jeder durch die bloße Vernunft vor aller Offenbarung erkennen kann, deren erster lautet, dass das Gute zu tun und das Böse zu meiden ist. Bei Hobbes sind die Gesetze der Natur Regeln, die die Vernunft zur Sicherung des Friedens entdeckt, deren erstes lautet, Frieden zu suchen, wo Hoffnung auf ihn besteht.
Siehe auch: Glaube und Vernunft, Naturzustand
Rousseaus These: Der Mensch ist von Natur aus gut, und die Gesellschaft macht ihn böse. Rousseau selbst spricht nicht vom „edlen Wilden“: Er meint, dass die Laster nicht in die menschliche Natur eingeschrieben sind, sondern aus dem gesellschaftlichen Leben, dem Eigentum und dem Vergleich mit anderen entstehen.
Siehe auch: Naturzustand, Selbstliebe / Eigenliebe, Mitleid
Der gedachte Zustand der Menschen ohne politische Macht. Für Hobbes ist er ein Krieg aller gegen alle, in dem das Leben des Menschen einsam, armselig, ekelhaft, tierisch und kurz ist, nicht aus Bosheit, sondern weil jeder verwundbar und Rivale der anderen ist. Für Rousseau dagegen ist der natürliche Mensch, einsam und vom Mitleid bewegt, friedlich: Gesellschaft und Eigentum haben ihn verdorben.
Siehe auch: Krieg aller gegen alle, Gesellschaftsvertrag, Natürliche Güte
Ein Grundsatz des Emile: Die erste Erziehung soll keine Tugenden oder Wahrheiten einprägen, sondern das Herz des Kindes vor dem Laster und seinen Geist vor dem Irrtum bewahren. Sie folgt der natürlichen Entwicklung des Kindes und lässt es eher durch die Erfahrung der Dinge als durch Bücher lernen.
Siehe auch: Natürliche Güte
Für Kwame Nkrumah die gefährlichste Form des Imperialismus: Ein Staat hat alle äußeren Merkmale der Souveränität – Flagge, Armee, Sitz in der UNO –, doch seine Wirtschaftspolitik wird von außen diktiert, von ehemaligen Kolonialmächten oder ausländischen Finanzinteressen. Er analysiert ihn in Neokolonialismus, das letzte Stadium des Imperialismus (1965).
Siehe auch: Panafrikanismus, Consciencism
Das Fehlen eines Selbst: Es gibt in uns kein dauerhaftes, festes und getrenntes Ich. Was wir „Ich“ nennen, ist ein wechselndes Zusammenspiel von fünf Bestandteilen – Körper, Empfindungen, Wahrnehmungen, Geistesformationen und Bewusstsein. Sich für ein unveränderliches Selbst zu halten, nährt das Anhaften und damit das Leiden.
Siehe auch: Vergänglichkeit, Bedingtes Entstehen
Für Tolstoi der Kern der Lehre Christi, der Bergpredigt entnommen: das Böse nicht mit Bösem und Gewalt nicht mit Gewalt beantworten. Dieser Gedanke, der auch Krieg und Gerichte verurteilt, inspirierte Gandhi, mit dem Tolstoi im Briefwechsel stand.
Siehe auch: Das Reich Gottes ist in euch, Kritik des Staates
Die These des Sokrates, dass niemand wissentlich Böses tut: Wer schlecht handelt, irrt sich darüber, was wirklich gut für ihn ist. Die Tugend ist daher eine Form des Wissens und das Laster eine Unwissenheit; Erziehung und Selbstprüfung sind die Heilmittel gegen das Böse.
Siehe auch: Sorge um die Seele, Wissen um das eigene Nichtwissen
Der Zustand, in dem sich die obersten Werte entwerten: Nichts scheint mehr Sinn oder Ziel zu haben. Für Nietzsche ist er die Folge des Todes Gottes, aber auch der verborgene Grund einer Moral, die das Leben schon im Namen einer anderen Welt verachtete. Es gilt, ihn zu durchschreiten, um neue Werte zu schaffen.
Siehe auch: Tod Gottes, Umwertung aller Werte
Wörtlich „Erlöschen“, wie das einer Flamme, die keine Nahrung mehr erhält. Es ist das Aufhören von Gier, Hass und Verblendung und damit des Leidens und des Kreislaufs der Wiedergeburten. Es ist weder ein Ort noch ein Paradies, sondern ein Zustand befreiten Friedens. Nagarjuna fügt hinzu, dass sich das Nirvāṇa vom Saṃsāra nicht seiner Natur nach unterscheidet: Was sich ändert, ist die richtige Sicht der Dinge.
Siehe auch: Saṃsāra, Vier edle Wahrheiten, Erwachen
Das Seiende, dessen Wesen selbst es ist zu existieren, und das daher nicht nicht sein kann. Alle anderen Dinge sind „an sich möglich“: Sie könnten auch nicht existieren und empfangen ihr Dasein von einer Ursache. Da die Kette der Ursachen nicht ins Unendliche zurückgehen kann, muss es ein durch sich selbst notwendig Seiendes geben, und das ist Gott.
Siehe auch: Wesen und Dasein, Emanation
Alle kennen den Nutzen des Nützlichen, doch niemand sieht den Nutzen des Nutzlosen. Ein knorriger, krummer Baum, den kein Zimmermann haben will, entgeht der Axt und lebt Jahrhunderte. Zhuangzi lädt so dazu ein, dem Zwang zur Leistung und dem Ehrgeiz zu misstrauen.
Siehe auch: Freies Umherschweifen
Der Vorgang, durch den der lebendige und freie Geist zu einer Welt von Objekten erstarrt, die der Notwendigkeit, dem Unpersönlichen und dem Kollektiven unterworfen ist. Für Berdjajew ist diese objektivierte Welt ein Abfall des Geistes; die Aufgabe des Daseins ist es, sie hin zu wahrer Freiheit und Gemeinschaft zu durchbrechen.
Siehe auch: Person / Individuum
Für Freud die Gesamtheit der liebenden und feindseligen Wünsche, die das Kind gegenüber seinen Eltern empfindet, wie der griechische Held, der seinen Vater tötete und seine Mutter heiratete, ohne es zu wissen. Seine Bewältigung prägt die Persönlichkeit und die Bildung des Über-Ichs. Deleuze und Guattari werfen der Psychoanalyse in Anti-Ödipus vor, das Begehren in dieses Familiendreieck einzuschließen.
Siehe auch: Es, Ich, Über-Ich, Begehren als Produktion
Die Formel von Marx über die Religion, die er auch „den Seufzer der bedrängten Kreatur“ nennt. Die Religion tröstet über das wirkliche Elend hinweg und hält zugleich davon ab, es zu bekämpfen: Die Religion kritisieren heißt zuerst, die Welt kritisieren, die dieses Trostes bedarf.
Siehe auch: Ideologie
Ein dem Dichter Antonin Artaud entlehnter Ausdruck. Für Deleuze und Guattari bezeichnet er einen Körper, der von der ihm auferlegten Organisation befreit ist, die jedem Teil eine Funktion zuweist; er wird zu einer Fläche, auf der das Begehren frei zirkulieren kann.
Siehe auch: Begehren als Produktion
Das Projekt der politischen Einheit Afrikas. Für Nkrumah bleibt die Unabhängigkeit jedes einzelnen afrikanischen Staates zerbrechlich, solange sie nicht durch eine gemeinsame Regierung des Kontinents ergänzt wird, die einzige Ebene, auf der Afrika den Mächten widerstehen kann, die es Land für Land beherrschen. Sein Buch Africa Must Unite (1963) ist dessen Manifest.
Siehe auch: Neokolonialismus
Diderots These: Der große Schauspieler ist nicht der, der die Gefühle seiner Rolle wirklich empfindet, sondern der, der einen kühlen Kopf bewahrt und sie kunstvoll nachahmt. Paradoxerweise ist es der Mangel an Empfindsamkeit auf der Bühne, der das Publikum am meisten zu rühren vermag.
Das Vermögen, sich zu vervollkommnen, das den Menschen vom Tier unterscheidet. Es hat die Entwicklung der Künste, der Wissenschaften und der Vernunft ermöglicht; aber es ist nach Rousseau auch die Quelle allen Unglücks des Menschen, da es ihn aus seinem friedlichen Urzustand gerissen hat.
Siehe auch: Ursprung der Ungleichheit
Berdjajew unterscheidet das Individuum, eine biologische und gesellschaftliche Kategorie, bloßer Teil der Gattung oder der Gesellschaft, von der Person, einer geistigen, freien und schöpferischen Wirklichkeit, die von keiner Totalität aufgesogen werden kann – weder von der Gesellschaft noch vom Staat, noch von der Rasse, noch von der institutionellen Kirche.
Siehe auch: Ungeschaffene Freiheit, Objektivierung
Der Gedanke, dass es keinen Blick von nirgendwo gibt: Jede Erkenntnis ist eine Interpretation, aus einer Perspektive und im Dienst einer Lebensform. „Nein, gerade Tatsachen gibt es nicht, nur Interpretationen“, notiert Nietzsche in seinen nachgelassenen Fragmenten.
Siehe auch: Wille zur Macht
Die Notwendigkeit einer Handlung aus Achtung für das moralische Gesetz. Kant unterscheidet das pflichtgemäße Handeln – wie der Kaufmann, der einen unerfahrenen Kunden aus bloßem Eigennutz nicht übervorteilt, um seine Kundschaft zu behalten – vom Handeln aus Pflicht: Nur die zweite Handlung hat moralischen Wert.
Siehe auch: Kategorischer Imperativ, Autonomie
These aus dem Staat: Die Übel der Staaten werden nicht aufhören, solange nicht die Philosophen Könige werden oder die Könige Philosophen. Nur wer das Gute kennt, kann gerecht regieren.
Siehe auch: Idee des Guten, Dreiteilung der Seele
Für den späten Wittgenstein entstehen die philosophischen Probleme, „wenn die Sprache leerläuft“, losgelöst von ihrem gewöhnlichen Gebrauch. Die Aufgabe des Philosophen ist es nicht, eine Theorie zu errichten, sondern diese Verwirrungen aufzulösen. Auf die Frage „Was ist dein Ziel in der Philosophie?“ antwortet er: „Der Fliege den Ausweg aus dem Fliegenglas zeigen.“
Siehe auch: Die Bedeutung ist der Gebrauch, Tractatus
„Es gibt nur ein wirklich ernstes philosophisches Problem: den Selbstmord“, schreibt Camus zu Beginn von Der Mythos des Sisyphos. Er verwirft sowohl den physischen Selbstmord als auch das, was er den philosophischen Selbstmord nennt: den Sprung in die religiöse oder metaphysische Hoffnung, der das Absurde verschwinden lässt, statt es aufrechtzuerhalten.
Siehe auch: Das Absurde
Für James ist das Universum kein vollendeter rationaler Block, in dem alles schon bestimmt wäre, sondern eine vielgestaltige und unvollendete Welt, in der das Neue, der Zufall und die menschliche Anstrengung wirklich zählen. Die Zukunft ist darin nicht im Voraus geschrieben.
Siehe auch: Radikaler Empirismus
Die Tatsache, dass nicht der Mensch, sondern Menschen die Erde bewohnen: Jeder ist einzigartig, und doch sind alle gleich. Für Arendt ist die Pluralität die Bedingung allen politischen Lebens; Macht entsteht, wenn Menschen gemeinsam handeln.
Siehe auch: Macht und Gewalt, Arbeiten, Herstellen, Handeln
Der Mensch ist von Natur aus ein politisches Lebewesen: Er kann seine Natur nur in einem Gemeinwesen voll verwirklichen. Mit Sprache begabt, kann er mit anderen über das Gerechte und das Ungerechte beraten. Wer außerhalb jedes Gemeinwesens lebte, wäre, so Aristoteles, entweder ein Tier oder ein Gott.
Siehe auch: Eudaimonie
Freiheit, Unsterblichkeit der Seele und Dasein Gottes. Man kann sie nicht beweisen, da sie alle Erfahrung übersteigen, doch die Moral verlangt, sie anzunehmen. Sie sind keine Erkenntnisse: Sie sind Bedingungen, die die praktische Vernunft annimmt, damit das moralische Gesetz einen Sinn hat.
Siehe auch: Antinomie, Ding an sich
Die Regel, mit der Peirce vorschlägt, unsere Ideen klar zu machen: Um zu wissen, was eine Vorstellung bedeutet, muss man erwägen, welche denkbaren praktischen Wirkungen ihr Gegenstand haben könnte. Unsere ganze Vorstellung vom Gegenstand liegt in unserer Vorstellung dieser Wirkungen. Zu sagen, ein Ding sei „hart“, heißt zum Beispiel zu sagen, dass viele andere Dinge es nicht ritzen können.
Siehe auch: Pragmatismus, Überzeugung und Zweifel
Eine philosophische Strömung, die Ende des 19. Jahrhunderts in den Vereinigten Staaten entstand und Ideen nach ihren praktischen Wirkungen beurteilt. Peirce gab ihr die erste Formulierung, als Methode zur Klärung der Bedeutung von Begriffen. James dehnte sie auf die Wahrheit selbst aus: Wahr ist, was sich in der Erfahrung bewährt. Dewey machte daraus eine Theorie der Forschung und des Handelns. Rorty radikalisierte sie: Man solle aufhören, eine Wahrheit zu suchen, die der Wirklichkeit entspräche.
Siehe auch: Pragmatische Maxime, Wahrheit, Untersuchung, Abschließendes Vokabular
Die Monaden wirken nicht aufeinander ein; wenn sie übereinstimmen, dann weil Gott ihre Entwicklung von Anfang an so geregelt hat, dass sie einander vollkommen entsprechen, wie zwei gut eingestellte Uhren dieselbe Zeit anzeigen, ohne miteinander zu verkehren. So erklärt Leibniz die Übereinstimmung von Seele und Körper.
Siehe auch: Monade
Eine Sprache, die nur ihr Sprecher verstehen könnte, weil sie seine inneren Empfindungen bezeichnete. Wittgenstein vertritt, dass eine solche Sprache unmöglich ist: Einer Regel folgen, selbst um den eigenen Schmerz zu benennen, setzt eine öffentliche Praxis voraus, in der man unterscheiden kann, ob man der Regel wirklich folgt oder es nur glaubt.
Siehe auch: Lebensform
Die Klasse der Lohnarbeiter, die keine Produktionsmittel besitzen und ihre Arbeitskraft verkaufen müssen, um zu leben. Für Marx ist es dazu berufen, die Bourgeoisie zu stürzen und die Klassen selbst abzuschaffen.
Siehe auch: Klassenkampf, Kommunismus
Die vorläufigen Verhaltensregeln, die sich Descartes gibt, während er das Wissen neu aufbaut, um im Handeln nicht unentschlossen zu bleiben: den Gesetzen und Sitten seines Landes gehorchen, in einmal getroffenen Entscheidungen fest bleiben und eher sich selbst zu besiegen suchen als das Schicksal.
Siehe auch: Regeln der Methode
Holz, das noch nicht behauen wurde: ein Bild der ursprünglichen Einfachheit, vor den Unterscheidungen, Begierden und künstlichen Kenntnissen. Zum unbehauenen Holz zurückzukehren heißt, ein einfaches Leben ohne Ehrgeiz und Künstlichkeit wiederzufinden.
Die Lehre, dass man nur zulassen darf, was in der Erfahrung gegeben ist, aber alles, was darin gegeben ist, einschließlich der Beziehungen zwischen den Dingen. James stellt sich damit gegen die klassischen Empiristen, die in der Erfahrung nur vereinzelte Empfindungen sahen.
Siehe auch: Bewusstseinsstrom, Pluralismus
Ein Dialog Diderots zwischen „Ich“, dem vernünftigen Philosophen, und „Er“, dem Neffen des Komponisten Rameau, einem zynischen und genialen Bohemien. Er zeigt eine von Widersprüchen durchzogene Persönlichkeit und stellt die moralischen Gewissheiten seiner Zeit auf die Probe.
Siehe auch: Paradox über den Schauspieler
Für Leibniz sind Raum und Zeit keine absoluten Behälter, in die die Dinge gestellt wären, sondern die Ordnung der Beziehungen zwischen den Dingen: die Ordnung des Zugleichseienden und die Ordnung des Aufeinanderfolgenden. Für Kant sind sie ebenso wenig Eigenschaften der Dinge an sich, sondern die Formen, durch die unsere Sinnlichkeit alles empfängt, was ihr gegeben wird: eine Brille, die wir niemals abnehmen können. Alles, was wir wahrnehmen, ist daher notwendig in Raum und Zeit verortet.
Siehe auch: Erscheinung, A priori / a posteriori
Die vier Vorschriften des Discours de la méthode: nur das als wahr annehmen, was evident ist; jede Schwierigkeit in so viele Teile zerlegen wie nötig; seine Gedanken der Ordnung nach führen, vom Einfachsten zum Zusammengesetzten; so vollständige Aufzählungen machen, dass man sicher ist, nichts auszulassen.
Siehe auch: Klare und deutliche Idee, Provisorische Moral
Durch Vorbild statt durch Gesetz und Strafe regieren. Nach Konfuzius sucht ein Volk, das durch Strafen gezwungen wird, ihnen nur zu entgehen, ohne Scham; durch Tugend und Riten geleitet, gewinnt es ein Gefühl für Scham und bessert sich von selbst. Menzius fügt hinzu, dass der gute Herrscher sein Volk ernährt und es nicht durch nutzlose Kriege erschöpft.
Siehe auch: Mandat des Himmels, Li, Richtigstellung der Namen
Für Zhuangzi gelten unsere Unterscheidungen – groß und klein, schön und hässlich, wahr und falsch – nur von einem Standpunkt aus: Was von der einen Seite „dies“ ist, ist von der anderen „das“. Der Weise ergreift nicht Partei; er hält sich im „Angelpunkt des Weges“, von der aus alle Standpunkte zugleich erscheinen.
Siehe auch: Dao, Schmetterlingstraum
In Die Zukunft einer Illusion (1927) nennt Freud die Religion eine Illusion, das heißt einen aus einem Wunsch geborenen Glauben: dem Wunsch, wie von einem Vater beschützt zu werden gegen die Hilflosigkeit angesichts der Natur und des Todes. Eine Illusion ist nicht notwendig falsch, aber man glaubt an sie, weil man wünscht, dass sie wahr sei.
Siehe auch: Opium des Volkes
In Die Vielfalt religiöser Erfahrung (1902) untersucht James die Religion nicht anhand ihrer Dogmen, sondern anhand der gelebten Erfahrung der Gläubigen und ihrer Früchte in deren Leben. Was auch immer die Auswüchse ihrer geschichtlichen Formen sein mögen, sie scheint ihm etwas Wirkliches über das Dasein zu offenbaren.
Siehe auch: Der Wille zum Glauben
Die Tugend der Menschlichkeit: die Eigenschaft, die uns in unseren Beziehungen zu anderen ganz zu Menschen macht. Konfuzius gibt mehrere Formeln dafür: die Menschen lieben, oder anderen nicht antun, was man selbst nicht erleiden möchte. Menzius sieht in jedem Menschen einen Keim der Menschlichkeit, das Mitgefühl, den man nur zu pflegen braucht.
Siehe auch: Li, Yi, Vier Keime
In seinen Discorsi über Livius zeigt sich Machiavelli als Anhänger der Republik nach dem Vorbild Roms: einer Ordnung, die auf Gesetzen und Bürgermilizen beruht und in der die Konflikte zwischen den Großen und dem Volk, statt ein Übel zu sein, die Freiheit lebendig halten. Eine wohlgeordnete Republik ist dauerhafter als ein Fürstentum.
Siehe auch: Virtù
Das nachtragende Gefühl dessen, der, zu schwach zum Handeln, sich in der Einbildung rächt. Nach Nietzsches Schrift Zur Genealogie der Moral wird es schöpferisch und gebiert Werte: Unfähig, Ja zu sich selbst zu sagen, sagt es zuerst Nein zu dem, was stark ist, und nennt „böse“, was es beherrscht, und „gut“ seine eigene Schwäche.
Siehe auch: Herrenmoral / Sklavenmoral, Genealogie
Die Bewegung, durch die der Mensch Nein sagt zu einer Ungerechtigkeit und Ja zu einem Wert, den er als allen gemeinsam entdeckt. „Ich empöre mich, also sind wir“, schreibt Camus in Der Mensch in der Revolte. Die Revolte hat ihre Grenzen: Wenn sie sich im Namen einer strahlenden Zukunft den Mord erlaubt, verrät sie sich selbst und wird zur totalitären Revolution.
Siehe auch: Das Absurde, Maß
Ein der Botanik entlehntes Bild (wie der unterirdische Spross der Quecke), vorgeschlagen in Tausend Plateaus. Anders als der Baum mit Stamm und hierarchisch geordneten Ästen hat das Rhizom weder Zentrum noch Ursprung: Jeder Punkt kann mit jedem anderen verbunden werden. Es ist ein Modell, um das Denken, die Kulturen und die Netzwerke zu denken.
Siehe auch: Deterritorialisierung, Werden
Die Namen mit der Wirklichkeit in Übereinstimmung bringen: dass der Fürst wirklich Fürst, der Vater wirklich Vater, der Sohn wirklich Sohn sei. Für Konfuzius beginnt die Unordnung, wenn die Worte nicht mehr bezeichnen, was sie sollten; regieren heißt zuerst richtigstellen.
Siehe auch: Regieren durch Tugend
Eine Denkrichtung, der sich Dostojewski anschloss: Die gebildete russische Elite, durch ihre westliche Erziehung vom Volk getrennt, müsse zum „Boden“ zurückkehren, das heißt zum einfachen Volk und seinem orthodoxen Glauben, die eine Wahrheit bewahren, die der aus dem Westen gekommene Rationalismus und Sozialismus verloren haben.
Der Kreislauf der Geburten und Tode, unterhalten durch Unwissenheit, Durst und Karma. Ziel des buddhistischen Weges ist es, ihn durch das Erwachen zu verlassen. Für Nagarjuna trennt keine wirkliche Grenze den Saṃsāra vom Nirvāṇa: Sie unterscheiden sich durch die Sichtweise, nicht durch ihre Natur.
Nichts geschieht, ohne dass es einen Grund gibt, warum es so und nicht anders ist, auch wenn uns dieser Grund meist unbekannt bleibt. Zusammen mit dem Satz vom Widerspruch ist er nach Leibniz einer der beiden großen Grundsätze unseres Denkens.
Siehe auch: Vernunftwahrheiten / Tatsachenwahrheiten, Beste aller möglichen Welten
In der Natur gibt es keine zwei vollkommen gleichen Wesen: Zwei Dinge, die sich in nichts unterschieden, wären nicht zwei, sondern eines. Leibniz erzählt, dass ein Edelmann, von der Kurfürstin von Hannover herausgefordert, in einem ganzen Garten vergeblich nach zwei genau gleichen Baumblättern suchte.
Siehe auch: Monade
Zhuangzi träumte einst, er sei ein Schmetterling, der fröhlich umherflatterte, ohne zu wissen, dass er Zhuangzi war. Als er erwachte, wusste er nicht mehr, ob er Zhuangzi war, der geträumt hatte, ein Schmetterling zu sein, oder ein Schmetterling, der träumte, Zhuangzi zu sein. Die Erzählung veranschaulicht die Zerbrechlichkeit unserer Gewissheiten und den unaufhörlichen Wandel der Dinge.
Siehe auch: Relativität der Standpunkte, Wandlung der Dinge
Für Berdjajew ist der Mensch nicht nur berufen, erlöst zu werden, sondern zu schaffen: Das Schaffen ist kein Luxus, der zum geistlichen Leben hinzukäme, sondern ein wesentlicher Teil davon, eine Antwort auf den schöpferischen Ruf Gottes selbst. Das ist das Thema seines Buches Der Sinn des Schaffens (1916).
Siehe auch: Ungeschaffene Freiheit
Ein Gedankenexperiment Avicennas: Stellen wir uns einen Menschen vor, der auf einen Schlag erschaffen wurde, im leeren Raum schwebend, die Augen verhüllt, die Glieder so gespreizt, dass er nichts berührt, nicht einmal seinen eigenen Körper. Er würde nichts wahrnehmen und wüsste dennoch, dass er existiert. Avicenna schließt daraus, dass die Seele sich unmittelbar erkennt, unabhängig vom Körper.
Siehe auch: Cogito
Titel einer nach ihrem Tod veröffentlichten Sammlung von Gedanken Simone Weils. Die Schwerkraft bezeichnet alles in uns, was nach einer Art Naturgesetz nach unten zieht: den Egoismus, die Suche nach Ausgleich, die Unterwerfung unter die Gewalt. Nur die Gnade, die von anderswo kommt, kann die Seele über dieses Gesetz erheben.
Siehe auch: Entschaffung, Gnade
Die Selbstliebe (amour de soi) ist ein natürliches und gutes Gefühl, das jedes Wesen dazu bringt, für seine Erhaltung zu sorgen. Die Eigenliebe (amour-propre) ist ein gesellschaftliches und künstliches Gefühl, das aus dem Vergleich mit anderen entsteht und dazu treibt, vorgezogen werden zu wollen: Sie ist die Quelle der Eitelkeit, der Eifersucht und der meisten unserer Übel.
Siehe auch: Natürliche Güte, Ursprung der Ungleichheit
Titel eines berühmten Essays von Emerson: Jeder soll seinem eigenen Denken und seiner eigenen Stimme vertrauen statt der Meinung anderer oder der Autorität der Vergangenheit. „Nachahmung ist Selbstmord.“ Wer ein Mensch sein will, muss ein Nonkonformist sein.
Siehe auch: Törichte Beständigkeit, Überseele
Die beiden Ebenen der Wirklichkeit bei Platon. Die sinnliche Welt, mit den Sinnen wahrgenommen, ist wandelbar und erlaubt nur Meinungen. Die intelligible Welt, die der Ideen, ist beständig und Gegenstand wahrer Erkenntnis. Die erste ist nur das Abbild der zweiten.
Siehe auch: Ideen, Meinung / Wissen, Höhlengleichnis
Ein Held der griechischen Mythologie, von den Göttern dazu verurteilt, ewig einen Felsblock auf den Gipfel eines Berges zu wälzen, von dem er sogleich wieder hinabrollt. Für Camus ist Sisyphos, seines Schicksals bewusst und seiner Aufgabe dennoch treu, der absurde Held: „Wir müssen uns Sisyphos als einen glücklichen Menschen vorstellen.“
Siehe auch: Das Absurde, Revolte
Das Ganze der konkreten Bedingungen – Körper, Epoche, soziale Klasse, Geschlecht, Alter –, unter denen jede Freiheit ausgeübt wird. Für Beauvoir sind wir frei, aber immer in einer Situation; manche Situationen, wie die den Frauen oder den alten Menschen auferlegte, schränken die Freiheit ein, indem sie in eine aufgezwungene Rolle einschließen.
Siehe auch: Man kommt nicht als Frau zur Welt, man wird es, Das Alter
Die Haltung des Sokrates, der sich als unwissend ausgibt und seinen Gesprächspartner befragt, als erwarte er von ihm eine Belehrung. Nach und nach zeigen die Fragen, dass dieser nicht weiß, was er zu wissen glaubte. Das Wort kommt vom griechischen eirōneia, „Verstellung“: sich unwissender geben, als man ist.
Siehe auch: Mäeutik, Wissen um das eigene Nichtwissen
Für Rorty gründet menschliche Solidarität nicht auf einer gemeinsamen, von der Philosophie bewiesenen menschlichen Natur: Sie wird aufgebaut, vor allem durch Literatur, Erzählung und Zeugnis, die uns für das Leiden anderer empfänglich machen und den Kreis derer erweitern, die wir „wir“ nennen.
Siehe auch: Liberaler Ironiker
Für Sokrates die Hauptaufgabe des Lebens: seine Seele so gut wie möglich zu machen, statt sich um Reichtum, Ruhm oder den Körper zu sorgen. Das forderte er unermüdlich von seinen Mitbürgern in Athen, denn ein Leben ohne Selbstprüfung ist nicht lebenswert.
Siehe auch: Niemand tut freiwillig Unrecht, Erkenne dich selbst
Ein Bild, das Rorty in Der Spiegel der Natur (1979) kritisiert: Der Geist sei wie ein Spiegel, der die Wirklichkeit getreu wiedergeben soll, und die Philosophie habe die Aufgabe, die Güte dieser Spiegelung zu prüfen. Rorty schlägt vor, diese von Platon und Descartes überkommene Metapher aufzugeben, statt sie zu widerlegen.
Siehe auch: Abschließendes Vokabular, Kritik der Zuschauertheorie des Erkennens
Ein Begriff aus den Philosophischen Untersuchungen: Sprechen heißt nicht nur, die Welt zu beschreiben, sondern an geregelten Tätigkeiten teilzunehmen, wie einen Befehl geben, eine Geschichte erzählen, einen Witz machen, beten oder danken. Ein Wort hat nur innerhalb eines solchen Spiels Bedeutung, das seinerseits in eine Lebensform eingebettet ist.
Siehe auch: Die Bedeutung ist der Gebrauch, Lebensform
„Unter dem Gesichtspunkt der Ewigkeit“. Ein Ding sub specie aeternitatis zu verstehen heißt, es als notwendig aus der Natur Gottes folgend zu erfassen, und nicht als bloßes Ereignis zu einem bestimmten Zeitpunkt. So erkennen Vernunft und intuitives Wissen die Dinge.
Siehe auch: Erkenntnisgattungen
Der Vorgang, durch den ein sexueller Trieb auf ein nichtsexuelles, gesellschaftlich geschätztes Ziel umgelenkt wird, wie das künstlerische Schaffen oder die geistige Forschung. Sie ist eine der Quellen der Kultur.
Siehe auch: Trieb, Das Unbehagen in der Kultur
Was durch sich selbst existiert, ohne etwas anderes zu benötigen, und was im Wandel beharrt. Für Aristoteles ist die erste Substanz das konkrete Einzelding – dieser Mensch, dieses Pferd –, das Eigenschaften trägt. Für Descartes gibt es zwei Arten geschaffener Substanzen, Denken und Ausdehnung, die real voneinander verschieden sind. Für Spinoza gibt es nur eine einzige, unendliche Substanz: Gott oder die Natur, von der alles andere eine Seinsweise, ein Modus, ist. Für Leibniz besteht die Wirklichkeit aus unendlich vielen einfachen Substanzen, den Monaden.
Siehe auch: Attribut, Modus, Dualismus, Monade, Form und Stoff
Die natürliche Anlage, durch die wir die Gefühle anderer teilen, wie Saiten, die im Einklang schwingen. Für Hume liegt sie unseren moralischen Urteilen zugrunde: Wir billigen, was anderen nützlich oder angenehm ist, weil wir ihre Freude mitempfinden.
Siehe auch: Die Vernunft, Sklavin der Leidenschaften, Mitleid
Ein Begriff, der von Aristoteles stammt. Für Avicenna ist er die letzte der himmlischen Intelligenzen, die den menschlichen Geist erleuchtet und ihm die intelligiblen Formen, das heißt die allgemeinen Begriffe, verleiht. Wir bringen unsere Erkenntnisse nicht allein hervor: Wir empfangen sie, wenn unser Geist bereit ist, sie aufzunehmen.
Siehe auch: Emanation, Einheit des Intellekts
Eine Argumentform, die vier Möglichkeiten prüft: Ein Ding ist, es ist nicht, es ist und ist nicht zugleich, oder es ist weder das eine noch das andere. Nagarjuna verwirft oft alle vier, um zu zeigen, dass keine These die Wirklichkeit erfasst und dass er selbst keine Position zu verteidigen hat.
Siehe auch: Madhyamaka, Leerheit
Ein von Leibniz geprägtes Wort, aus dem griechischen theos („Gott“) und dikē („Gerechtigkeit“): die Rechtfertigung Gottes angesichts des Übels. Wie kann ein guter Gott das Übel zulassen? Leibniz antwortet, dass das Übel zur besten aller möglichen Welten gehört, von der wir nur einen kleinen Teil sehen.
Siehe auch: Beste aller möglichen Welten
Die These, dass Tiere sehr komplexe Automaten sind, deren Bewegungen sich alle mechanisch erklären lassen, wie die einer Uhr. Dass ihnen eine wirkliche Sprache fehlt, zeigt nach Descartes, dass sie kein Denken haben.
Siehe auch: Dualismus
Die Verkündigung eines „tollen Menschen“ in Die fröhliche Wissenschaft: „Gott ist tot! Gott bleibt tot! Und wir haben ihn getötet!“ Nietzsche beweist nicht, dass Gott nicht existiert; er stellt fest, dass der Glaube an Gott unsere Werte nicht mehr begründet. Es ist ein ungeheures Ereignis, das den Menschen mit dem Nihilismus bedroht, ihm aber auch die Möglichkeit eröffnet, neue Werte zu schaffen.
Siehe auch: Nihilismus, Umwertung aller Werte
Ein Begriff, den Freud 1920 in Jenseits des Lustprinzips einführt: ein Hang zur Zerstörung und zur Rückkehr in den unbelebten Zustand, gegen sich selbst oder gegen andere gerichtet. Er steht dem Eros gegenüber, den Lebenstrieben, die verbinden und erhalten. Man nennt ihn manchmal Thanatos, ein Wort, das Freud selbst kaum verwendet hat.
Siehe auch: Eros, Das Unbehagen in der Kultur
Die Achtung vor der Freiheit anderer, zu denken und zu glauben. Voltaire macht sie zu einem Kampf, vor allem mit seiner Abhandlung über die Toleranz, geschrieben nach der Hinrichtung des Protestanten Jean Calas 1762. Jemanden wegen seiner Meinungen zu verfolgen, ist in seinen Augen das größte Verbrechen gegen die Gesellschaft.
Siehe auch: Écrasez l'infâme
Emerson schreibt, eine törichte Beständigkeit sei der Kobold kleiner Geister. Wer wächst, muss wagen, heute zu sagen, was er denkt, auch wenn es dem widerspricht, was er gestern sagte: Besser eine gelebte Wahrheit als eine falsche Beständigkeit.
Siehe auch: Selbstvertrauen
Für Hannah Arendt sind in Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft (1951; dt. 1955) Nationalsozialismus und Stalinismus keine bloßen Tyranneien, sondern eine radikal neue Form der Herrschaft. Auf Ideologie und Terror gegründet, mit den Lagern als Laboratorien, strebt sie die totale Beherrschung der Menschen an, indem sie ihre Pluralität und Spontaneität zerstört.
Siehe auch: Pluralität, Banalität des Bösen
Der Tractatus logico-philosophicus (1921), Wittgensteins erstes Buch. Die Sprache wird darin als logisches Bild der Welt aufgefasst; was sich nicht sagen lässt – die Ethik, der Sinn des Lebens, das Mystische –, kann sich nur zeigen. Es endet mit dem Satz: „Wovon man nicht sprechen kann, darüber muss man schweigen.“ Wittgenstein hat später einen großen Teil davon kritisiert.
Siehe auch: Die Bedeutung ist der Gebrauch, Philosophie als Therapie
Was die Bedingungen a priori betrifft, die Erkenntnis möglich machen, und nicht die Gegenstände selbst. Nicht zu verwechseln mit transzendent, was das bezeichnet, was alle mögliche Erfahrung übersteigt. Kants Philosophie heißt Transzendentalphilosophie, weil sie untersucht, wie der Geist Erfahrung möglich macht.
Siehe auch: A priori / a posteriori, Kategorien
Für Freud ist der Traum die verkleidete Erfüllung eines verdrängten Wunsches. Der Inhalt, an den man sich beim Erwachen erinnert, verbirgt einen latenten Sinn, der sich durch freie Assoziation wiederfinden lässt. Die Traumdeutung ist nach seiner Formel die „Via regia zur Kenntnis des Unbewussten“.
Siehe auch: Das Unbewusste, Freie Assoziation
Ein innerer Drang an der Grenze zwischen Körper und Seele, der die Tätigkeit auf ein Ziel hinlenkt: Befriedigung zu erlangen. Anders als der tierische Instinkt hat er kein im Voraus festgelegtes Objekt und kann Objekt oder Ziel wechseln.
Siehe auch: Libido, Todestrieb, Sublimierung
Zwei Lehren der Kosmologie von Peirce. Der Tychismus, vom griechischen tychē („Zufall“), behauptet, dass der Zufall im Universum eine wirkliche Rolle spielt; die Naturgesetze selbst sind nicht im Voraus festgelegt, sondern haben sich nach und nach wie Gewohnheiten gebildet. Der Synechismus, vom griechischen synechēs („zusammenhängend“), behauptet, dass in der Wirklichkeit alles kontinuierlich ist, ohne absolute Brüche.
Siehe auch: Fallibilismus
Der Mechanismus der Täuschung nach Śaṅkara: Man projiziert auf eine Wirklichkeit, was sie nicht ist, wie wenn man im Halbdunkel ein Seil für eine Schlange hält. Ebenso übertragen wir auf das Selbst den Körper, die Grenzen und die Vielheit. Kommt das Licht, verschwindet die Schlange, und es bleibt nur das Seil.
Siehe auch: Unwissenheit, Māyā / mithyā
In Also sprach Zarathustra heißt es: „Der Mensch ist ein Seil, geknüpft zwischen Tier und Übermensch.“ Der Übermensch ist weder eine Rasse noch ein biologisch höheres Wesen: Er ist der Mensch, der sich selbst überwindet, seine eigenen Werte schafft und zum ganzen Leben Ja sagt.
Siehe auch: Wille zur Macht, Ewige Wiederkunft
Für Emerson ein einziger universaler Geist, von dem jede einzelne Seele gleichsam ein Strahl ist. Deshalb kann jeder die Wahrheit in sich selbst finden, und deshalb spricht die Natur, mit neuen Augen betrachtet, zu uns und belehrt uns.
Siehe auch: Amerikanischer Transzendentalismus, Selbstvertrauen
Für Peirce ist eine Überzeugung eine Handlungsgewohnheit, die uns beruhigt; der Zweifel ist ein Zustand der Unruhe, der uns zum Forschen treibt. Die Forschung ist das Ringen darum, vom Zweifel zur Überzeugung zu gelangen. Nur ein wirklicher Zweifel, ausgelöst durch eine tatsächliche Schwierigkeit, kann sie in Gang setzen: An allem auf Befehl zu zweifeln, wie Descartes, ist bloße Verstellung.
Siehe auch: Methodischer Zweifel, Pragmatische Maxime, Untersuchung
Die Umkehrung der Werte, die von der christlichen und platonischen Moral überliefert sind und das irdische Leben zugunsten einer anderen Welt entwerten. Es gilt, Werte zu schaffen, die das Leben, den Leib und diese Welt bejahen.
Siehe auch: Tod Gottes, Nihilismus
Die Art, sich selbst zu belügen, um vor der eigenen Freiheit zu fliehen, indem man sich zum Ding macht: seine Natur, seinen Charakter oder die Umstände anführen, als entschieden sie an unserer Stelle. Sartre gibt das Beispiel des Kellners, der spielt, ein Kellner zu sein, als könne er nichts anderes sein.
Siehe auch: Zur Freiheit verurteilt, An-sich / Für-sich
Das erste Prinzip aller Bewegung im Universum: ein ewiges und unbewegtes Wesen, das bewegt, ohne bewegt zu werden, so wie ein geliebter Gegenstand anzieht, ohne sich zu bewegen. Aristoteles beschreibt es als ein Denken, das sich selbst denkt. Thomas von Aquin greift darauf im ersten seiner fünf Wege zu Gott zurück.
Siehe auch: Akt und Potenz, Fünf Wege
Für Berdjajew, inspiriert vom Mystiker Jakob Böhme, ist die Freiheit ursprünglicher als das Sein, ja als Gott: Sie entspringt einem bodenlosen Abgrund (Ungrund), den Gott nicht geschaffen hat. Deshalb kann das Böse, das aus dieser Freiheit hervorgeht, nicht Gott zur Last gelegt werden.
Siehe auch: Person / Individuum, Schöpferischer Akt
Für Simone Weil unterscheidet sich das Unglück vom bloßen Leiden: Es ergreift die ganze Seele, prägt ihr das Mal der Sklaverei auf und macht sie zu einem Ding. Doch wenn man es weder flieht noch leugnet, kann es zu einem Weg zu Gott werden.
Siehe auch: Gewalt, Aufmerksamkeit
Für Dewey entspringt das Denken immer einer problematischen, konkret erlebten Situation. Die Untersuchung ist der Vorgang, durch den man diese unbestimmte Situation in eine gelöste verwandelt, indem man Hypothesen aufstellt und prüft. Die gesamte Logik läuft auf dieses Verfahren hinaus, das für die Wissenschaft ebenso gilt wie für das Alltagsleben.
Siehe auch: Pragmatismus, Instrumentalismus
Die metaphysische Unwissenheit, die uns die vielfältige Welt und das individuelle Ich für die letzte Wirklichkeit halten lässt. Sie ist kein bloßer Mangel an Information, sondern ein grundlegender Irrtum darüber, was wir sind, den nur Erkenntnis auflösen kann.
Siehe auch: Überlagerung, Befreiende Erkenntnis
Für Rousseau gibt es zwar natürliche Unterschiede zwischen den Menschen, an Kraft oder Gesundheit, aber sie zählen wenig. Die eigentliche, moralische und politische Ungleichheit ist nicht natürlich: Sie entsteht aus der Gesellschaft und vor allem aus der Einführung des Eigentums. „Der erste, der ein Stück Land eingezäunt hatte und es sich einfallen ließ zu sagen: Dies ist mein, und der Leute fand, die einfältig genug waren, ihm zu glauben, war der wahre Gründer der bürgerlichen Gesellschaft.“
Siehe auch: Selbstliebe / Eigenliebe, Perfektibilität
Der Mechanismus, durch den der Geist als unannehmbar beurteilte Wünsche oder Erinnerungen ins Unbewusste zurückdrängt. Das Verdrängte verschwindet nicht: Es sucht in verkleideter Form zurückzukehren, in Träumen, Versprechern oder neurotischen Symptomen.
Siehe auch: Das Unbewusste, Traum
Alles Zusammengesetzte verändert sich und vergeht schließlich: Nichts bleibt von einem Augenblick zum nächsten gleich. Zusammen mit dem Leiden und dem Nicht-Selbst ist die Vergänglichkeit eines der drei Daseinsmerkmale.
Siehe auch: Nicht-Selbst, Dukkha
Vernunftwahrheiten sind notwendig: Ihr Gegenteil ist unmöglich, wie in der Mathematik. Tatsachenwahrheiten sind zufällig: Ihr Gegenteil ist möglich, wie „Caesar hat den Rubikon überschritten“; sie beruhen eher auf dem Satz vom zureichenden Grund als auf logischer Notwendigkeit.
Siehe auch: Satz vom zureichenden Grund
Der Kern der Lehre des Buddha, nach Art einer ärztlichen Diagnose formuliert: Das Leben ist mit Leiden (dukkha) verbunden; das Leiden hat eine Ursache, den Durst; es kann aufhören, und dieses Aufhören ist das Nirvāṇa; und schließlich gibt es einen Weg dorthin, den edlen achtfachen Pfad.
Siehe auch: Dukkha, Durst, Nirvāṇa, Edler achtfacher Pfad
Die vier sittlichen Anlagen, die in jedem Menschen vorhanden sind: Mitgefühl, Scham über das Unrecht, Ehrerbietung und der Sinn für Richtig und Falsch. Gepflegt werden sie zu den vier Tugenden: Menschlichkeit, Rechtschaffenheit, Riten und Weisheit. Menzius gibt ein berühmtes Beispiel: Wer ein Kind sieht, das gleich in einen Brunnen zu fallen droht, empfindet sofort Mitgefühl, ohne jede Berechnung.
Siehe auch: Güte der menschlichen Natur, Ren, Yi
Um ein Ding zu verstehen, muss man vier Fragen beantworten. Die Stoffursache: Woraus ist es gemacht (die Bronze einer Statue)? Die Formursache: Was ist es, welche Form hat es? Die Wirkursache: Wer oder was hat es hervorgebracht (der Bildhauer)? Die Zweckursache: Wozu existiert es? Gegen jene, die sie für eine Illusion halten, hält Aristoteles die Zweckursache in der Natur für vollkommen real.
Siehe auch: Form und Stoff, Akt und Potenz
Eine Zusammenfassung der Lehre Epikurs in vier Sätzen: Die Götter sind nicht zu fürchten; der Tod ist nicht zu scheuen; das Gute ist leicht zu erlangen; das Übel ist leicht zu ertragen.
Siehe auch: Der Tod geht uns nichts an, Einteilung der Begierden
Bei Machiavelli ist die virtù nicht die sittliche Tugend: Sie ist die Tatkraft, die Kühnheit und das Geschick, die einem Staatsmann erlauben, wirksam zu handeln und die Gelegenheit zu ergreifen. Sie steht der Fortuna gegenüber, die sie zu bezwingen sucht.
Siehe auch: Fortuna, Wirkliche Wahrheit der Sache
Hume bemerkt, dass viele Moralisten unversehens von Aussagen darüber, was ist, zu Aussagen darüber übergehen, was sein soll. Aus einer bloßen Tatsache lässt sich aber kein Sollen logisch ableiten: Dass Menschen auf eine bestimmte Weise handeln, beweist nicht, dass sie es sollen.
Siehe auch: Die Vernunft, Sklavin der Leidenschaften
Die Eindrücke, die die Dinge in unserem Geist hervorrufen. Nicht die Dinge beunruhigen uns, sondern unsere Urteile über sie: Der Tod ist nichts Schreckliches; schrecklich ist die Meinung, der Tod sei schrecklich. Die philosophische Arbeit besteht darin, jede Vorstellung zu prüfen, bevor man ihr seine Zustimmung gibt.
Siehe auch: Was in unserer Macht steht, Ataraxie
Gott, der vollkommen ist, kann kein Betrüger sein, denn Betrug ist eine Unvollkommenheit. Diese Wahrhaftigkeit verbürgt, dass unsere klaren und deutlichen Ideen wahr sind und dass die Außenwelt wirklich existiert. Unsere Irrtümer kommen nicht von Gott, sondern von unserem Willen, der über das hinaus urteilt, was der Verstand klar begreift.
Siehe auch: Klare und deutliche Idee, Cogito
Für William James ist eine Idee in dem Maße wahr, in dem der Glaube an sie uns erfolgreich durch die Erfahrung leitet. Wahrheit ist keine unbewegliche Eigenschaft der Ideen: Sie „widerfährt“ einer Idee, die wahr wird, indem sie sich durch ihre Wirkungen bewährt.
Siehe auch: Pragmatismus, Der Wille zum Glauben
Alles verwandelt sich unaufhörlich in etwas anderes: das Leben in den Tod und der Tod in das Leben, wie die Jahreszeiten aufeinander folgen. Als seine Frau starb, begann Zhuangzi, nachdem er sie beweint hatte, zu singen und auf eine Schüssel zu trommeln: Endlos zu trauern, sagte er, heiße, den Lauf der Dinge nicht zu verstehen.
Siehe auch: Schmetterlingstraum, Dao
Die Täuschung, durch die Waren einen Wert an sich zu haben scheinen, wie magische Gegenstände, während dieser Wert aus menschlicher Arbeit und aus Beziehungen zwischen Menschen stammt. Gesellschaftliche Verhältnisse nehmen so die Gestalt von Verhältnissen zwischen Dingen an.
Siehe auch: Entfremdung, Kapital
Die Unterscheidung, mit der das Handbüchlein Epiktets beginnt: Manches steht in unserer Macht – unsere Urteile, unsere Begierden, unsere Abneigungen –, anderes nicht – unser Körper, unser Ruf, unser Besitz, die Ereignisse. Alles Unglück kommt daher, dass wir als unser Eigenes behandeln, was es nicht ist. Weisheit besteht darin, seine Anstrengungen auf das zu richten, was in unserer Macht steht, und das Übrige anzunehmen.
Siehe auch: Vorstellungen, Entscheidungsvermögen, Innere Freiheit
Ein Gedanke, der Iwan Karamasow in Die Brüder Karamasow zugeschrieben wird, auch wenn die genaue Formel so nicht im Roman steht. Ohne Gott und ohne Unsterblichkeit der Seele würde nichts mehr Gut und Böse begründen: Die Menschen würden weiter handeln, aber ihre Taten wären nicht mehr wirklich schuldig oder tugendhaft. Dostojewski erkundet die schwindelerregenden Folgen dieses Gedankens.
Siehe auch: Großinquisitor, Die Eintrittskarte zurückgeben
Für Deleuze ist das Werden gegenüber dem festen Sein ursprünglich: Die Wirklichkeit besteht nicht aus beständigen Identitäten, sondern aus Prozessen und Verwandlungen. Werden heißt nicht nachahmen oder ähneln: Es heißt, in eine Zone der Nachbarschaft einzutreten, in der etwas Neues entsteht.
Das Wesen eines Dinges ist, was es ist; sein Dasein ist die Tatsache, dass es ist. Avicenna unterscheidet sie klar: Man kann sehr wohl begreifen, was ein Pferd ist, ohne zu wissen, ob es eines gibt. In jedem geschaffenen Ding kommt das Dasein also zum Wesen hinzu; in Gott allein sind sie eins. Thomas von Aquin übernimmt diese Unterscheidung und macht sie zu einem Pfeiler seines Denkens.
Siehe auch: Notwendig Seiendes, Das subsistierende Sein selbst
Die Prüfungsmethode des Sokrates: Er befragt jemanden über das, was dieser zu wissen behauptet – Tapferkeit, Gerechtigkeit, Frömmigkeit –, und zeigt ihm dann, dass seine Antworten einander widersprechen. Ziel ist nicht, ihn zu demütigen, sondern ihn vom falschen Glauben zu befreien, etwas zu wissen – der erste Schritt zum Forschen.
Siehe auch: Sokratische Ironie, Mäeutik
Die These, dass Lernen Sich-Erinnern ist: Die Seele hat die Ideen geschaut, bevor sie in einen Körper kam, und sie dann vergessen. Im Menon lässt Sokrates einen jungen Sklaven allein durch Fragen eine geometrische Wahrheit wiederfinden, die man ihn nie gelehrt hatte.
Für Nietzsche ist der Grund des Lebens nicht der Selbsterhaltungstrieb, sondern ein Wille, zu wachsen, sich auszudehnen und sich zu überwinden. Er ist nicht zuerst ein Verlangen, andere zu beherrschen: Er ist der Drang, durch den alles Leben sich zu steigern und der Welt Gestalt zu geben sucht.
Siehe auch: Übermensch, Perspektivismus
Der letzte Satz von Candide. Nachdem sie den großen Spekulationen über den Sinn der Welt entsagt haben, finden Candide und seine Gefährten eine Form der Weisheit in der konkreten und nützlichen Arbeit, die von uns „drei große Übel fernhält: die Langeweile, das Laster und die Not“.
Siehe auch: Kritik des Optimismus
Machiavelli will sich an das halten, wie die Dinge wirklich geschehen, und nicht an erdachte Republiken. Man muss die Menschen nehmen, wie sie sind, nicht wie man sie gern hätte. Deshalb muss ein Fürst lernen, auch nicht gut sein zu können, und davon je nach Notwendigkeit Gebrauch zu machen.
Siehe auch: Virtù, Lieber gefürchtet als geliebt
Die eigentümliche Weisheit des Sokrates: Er hält sich nur in einem Punkt für weiser als die anderen, nämlich dass er nicht zu wissen glaubt, was er nicht weiß. So versteht er nach der Apologie das Orakel von Delphi, das ihn zum weisesten aller Menschen erklärt hatte. Man fasst dies oft in der Formel „Ich weiß, dass ich nichts weiß“ zusammen, die so allerdings nicht bei Platon steht.
Siehe auch: Erkenne dich selbst, Sokratische Ironie
„Nicht-Handeln“. Es geht nicht darum, untätig zu bleiben, sondern darum, ohne Zwang zu handeln und dem natürlichen Lauf der Dinge zu folgen, wie das Wasser, das ein Hindernis umfließt und am Ende den Stein aushöhlt. Der Herrscher, der Wu wei übt, regiert, ohne sich aufzudrängen, sodass das Volk glaubt, alles aus sich selbst vollbracht zu haben.
Der Sinn für das, was zu tun angemessen ist, unabhängig vom eigenen Vorteil. Der Edle richtet sich nach der Rechtschaffenheit, der Gemeine nach dem Gewinn. Menzius macht sie zu einer der vier Tugenden, die aus dem Keim der Scham hervorgeht, jenem Gefühl, das uns vor dem Unrecht zurückhält.
Siehe auch: Der Edle, Ren, Vier Keime
Die beiden einander ergänzenden Kräfte, deren Wechsel alle Dinge belebt: das Yin, dunkel, nachgiebig und empfangend; das Yang, hell, fest und tätig. Nach dem Dao De Jing tragen die zehntausend Dinge das Yin auf dem Rücken und umarmen das Yang. Laozi bevorzugt gern die Seite des Yin: das Weiche, das Niedrige, das Weibliche.
Siehe auch: Die zehntausend Dinge, Dao
Für Peirce vollzieht sich alles Denken in Zeichen, und ein Zeichen setzt immer drei Glieder in Beziehung: das Zeichen selbst, das Objekt, das es darstellt, und den Interpretanten, das heißt die Wirkung, die es in einem Geist hervorruft – der seinerseits ein Zeichen ist, in einer endlosen Kette. Er unterscheidet insbesondere das Ikon, das seinem Objekt ähnelt (ein Porträt), den Index, der physisch mit ihm verbunden ist (der Rauch für das Feuer), und das Symbol, das es durch Konvention bezeichnet (ein Wort).
Siehe auch: Pragmatische Maxime
In den Bekenntnissen fragt Augustinus: Was ist die Zeit? Wenn ihn niemand danach fragt, weiß er es; will er es erklären, weiß er es nicht. Die Vergangenheit ist nicht mehr, die Zukunft ist noch nicht: Die Zeit existiert nur in der Seele, die sich durch das Gedächtnis zur Vergangenheit, durch die Aufmerksamkeit zur Gegenwart und durch die Erwartung zur Zukunft hin ausdehnt.
Siehe auch: Innerlichkeit
Die Spontaneität: was von selbst geschieht, ohne äußeren Zwang. Nach Laozi nimmt sich sogar das Dao das Von-selbst-so-Seiende zum Vorbild. Es ist die Seinsweise, die das Wu wei zu bewahren sucht.
Eine kleine Drüse in der Mitte des Gehirns, in die Descartes den Hauptsitz der Verbindung von Seele und Körper verlegte: Durch sie empfange die Seele die Eindrücke des Körpers und wirke auf ihn ein. Diese Hypothese zeigt, wie schwierig es ist, zwei so verschiedene Substanzen zu vereinen.
Siehe auch: Dualismus
Der Mensch hat nicht gewählt, frei zu sein, aber er kann nicht aufhören, es zu sein: Selbst die Weigerung zu wählen ist noch eine Wahl. Er ist daher ganz verantwortlich für das, was er aus sich macht, und indem er sich wählt, steht er auch für das Bild des Menschen ein, das er den anderen vorschlägt.
Siehe auch: Angst, Unaufrichtigkeit, Engagement
Ein Thema des Werks Vom Gottesstaat: Zwei Arten der Liebe haben zwei Staaten gegründet. Die Selbstliebe bis zur Verachtung Gottes schuf den irdischen Staat, die Gottesliebe bis zur Verachtung seiner selbst den himmlischen. Beide sind in dieser Welt bis zum Ende der Zeiten miteinander vermischt, und kein Staat ist mit dem Gottesstaat gleichzusetzen.
Siehe auch: Gnade
Die Unterscheidung zwischen zwei Ebenen der Wahrheit. Für Nagarjuna ist die konventionelle Wahrheit die der Sprache und des Alltags, in der Wagen, Personen und Ursachen funktionieren; die höchste Wahrheit ist, dass nichts davon aus sich selbst existiert. Die zweite erreicht man nur, indem man sich auf die erste stützt. Śaṅkara unterscheidet ebenso die empirische Ebene (vyāvahārika), auf der die vielfältige Welt praktische Wirklichkeit hat, und die absolute Ebene (pāramārthika), auf der allein Brahman wirklich ist.
Siehe auch: Leerheit, Brahman, Māyā / mithyā
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