Las palabras clave de los filósofos del salón, explicadas con sencillez. Cada definición resume el sentido que el filósofo da a ese término; no sustituye la lectura de sus obras.
318 términos
Un conocimiento es a priori cuando no depende de la experiencia: es entonces universal y necesario, como «todo suceso tiene una causa» o las verdades matemáticas. Es a posteriori cuando procede de la experiencia, como «esta pared es blanca». Para Kant, todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia, pero no por eso procede todo él de la experiencia.
Véase también: Trascendental, Categorías
El razonamiento por el que se forma una hipótesis para explicar un hecho sorprendente: si la hipótesis fuera verdadera, el hecho sería natural. Para Peirce, es la única forma de razonamiento que introduce una idea nueva; la deducción extrae luego sus consecuencias, y la inducción las pone a prueba.
Véase también: Falibilismo
En Camus, lo absurdo no reside ni en el hombre ni en el mundo, sino en su confrontación: el hombre reclama sentido y claridad, y el mundo le opone un silencio irrazonable. No se trata de huir de él ni de negarlo, sino de vivir con plena conciencia de él.
Véase también: Sísifo, Suicidio filosófico, Rebelión
Para Berdiáyev, el hombre no solo está llamado a ser salvado, sino a crear: la creación no es un lujo añadido a la vida espiritual, sino una parte esencial de ella, una respuesta a la llamada creadora del propio Dios. Es el tema de su libro El sentido del acto creador (1916).
Véase también: Libertad increada
La potencia es la capacidad de llegar a ser algo; el acto es su realización: la semilla es un árbol en potencia, el árbol adulto es ese árbol en acto. El movimiento es el paso de la potencia al acto. Tomás de Aquino llama a Dios «acto puro»: en él nada queda por realizar.
Véase también: Primer motor, Cuatro causas
La escuela de pensamiento cuyo gran maestro es Śaṅkara. Advaita significa «no dos»: no hay por un lado Dios y por otro el mundo y las almas, sino una sola realidad, Brahman. El Vedānta, «fin de los Veda», designa la interpretación de las Upaniṣad, textos sagrados de la India.
Lo que modifica nuestra potencia de obrar, aumentándola o disminuyéndola, junto con la idea que tenemos de esa modificación. Para Spinoza, todos los afectos derivan de tres afectos primarios: el deseo, la alegría (paso a una potencia mayor) y la tristeza (paso a una potencia menor). Un afecto es una pasión cuando no somos su causa completa, y una acción cuando se sigue de nuestra sola naturaleza.
Véase también: Conatus, Idea adecuada / inadecuada
Relato de la República: unos prisioneros encadenados en el fondo de una caverna solo ven sombras proyectadas sobre una pared y las toman por la realidad. Uno de ellos, liberado, sube con esfuerzo hacia la luz y descubre el mundo verdadero y, después, el sol. Es la imagen de la educación filosófica, que conduce de las apariencias sensibles hasta las Ideas y el Bien.
Véase también: Mundo sensible / mundo inteligible, Idea del Bien
El hecho de volverse extraño a uno mismo. En los Manuscritos económico-filosóficos de 1844, Marx describe al obrero como desposeído del producto de su trabajo, de su actividad, convertida en una imposición, y finalmente de su humanidad: en lugar de realizarse en su trabajo, se pierde en él.
Véase también: Fuerza de trabajo, Fetichismo de la mercancía
El amor de sí es un sentimiento natural y bueno, que lleva a cada ser a velar por su conservación. El amor propio es un sentimiento social y artificial, que nace de la comparación con los demás y empuja a querer ser preferido: es la fuente de la vanidad, de los celos y de la mayoría de nuestros males.
Véase también: Bondad natural, Origen de la desigualdad
«El amor al destino»: no querer que nada sea distinto, ni hacia delante, ni hacia atrás, ni por toda la eternidad. No solo soportar lo que sucede, y menos aún disimularlo, sino amarlo.
Véase también: Eterno retorno
En Sartre, la angustia no es el miedo a un peligro exterior, sino la conciencia de nuestra libertad: nada nos garantiza que tomaremos la decisión correcta, y solo nosotros respondemos de ello. Es el signo de nuestra responsabilidad.
Véase también: Condenado a ser libre
El ser humano es por naturaleza un animal político: solo puede realizar plenamente su naturaleza viviendo en una ciudad. Dotado de palabra, puede discutir con los demás sobre lo justo y lo injusto. Quien viviera fuera de toda ciudad sería, dice Aristóteles, una bestia o un dios.
Véase también: Felicidad
Tesis según la cual los animales son autómatas muy complejos, cuyos movimientos se explican todos mecánicamente, como los de un reloj. Su falta de un lenguaje verdadero muestra, según Descartes, que no tienen pensamiento.
Véase también: Dualismo
Contradicción en la que la razón cae necesariamente cuando pretende conocer lo que sobrepasa toda experiencia posible. Kant expone cuatro: se puede demostrar, por ejemplo, con igual fuerza que el mundo tiene un comienzo en el tiempo y que no lo tiene, o que el ser humano es libre y que todo está sometido a la necesidad natural. Estos conflictos revelan los límites del conocimiento.
Véase también: Cosa en sí, Postulados de la razón práctica
La ausencia de pasiones perturbadoras —miedo, ira, envidia—, y no la insensibilidad. Es fruto de un juicio correcto sobre lo que depende de nosotros y lo que no: quien solo desea lo que está en su poder ya no tiene razón alguna para agitarse.
Véase también: Ataraxia, Representaciones
Fórmula con la que Voltaire terminaba a menudo sus cartas. «El infame» designa la superstición y el fanatismo religioso, y la intolerancia de las Iglesias que persiguen en nombre de sus dogmas.
Véase también: Tolerancia, Deísmo
Las dos fuerzas que, según El nacimiento de la tragedia, dieron origen a la tragedia griega. Lo apolíneo, del dios Apolo, es el orden, la mesura, la forma bella y el sueño; lo dionisíaco, del dios Dioniso, es la embriaguez, la desmesura y la fusión con la vida.
La ausencia de dolor en el cuerpo. Junto con la ataraxia, constituye el verdadero placer según Epicuro: no la acumulación de goces, sino el estado de un cuerpo que no sufre y de un alma que no está turbada.
Véase también: Ataraxia
Las mónadas no actúan unas sobre otras; si concuerdan, es porque Dios reguló desde el origen su desarrollo de modo que se correspondan perfectamente, como dos relojes bien ajustados marcan la misma hora sin comunicarse. Así explica Leibniz el acuerdo entre el alma y el cuerpo.
Véase también: Mónada
Para Simone Weil, el alma tiene necesidades tan reales como las del cuerpo: el orden, la libertad, la verdad y, sobre todo, el arraigo, es decir, la participación viva en una comunidad que transmite un pasado y prepara un futuro. Un pueblo desarraigado por la guerra, la conquista o el trabajo sin alma se marchita.
Véase también: La condición obrera
La regla fundamental de la cura psicoanalítica: el paciente dice todo lo que se le pasa por la mente, sin seleccionar ni censurar, incluso lo que parece absurdo o embarazoso. Esas cadenas de pensamientos permiten remontarse hasta lo reprimido.
La ausencia de turbación en el alma: la tranquilidad de una mente liberada de los temores y de los deseos vanos. Para Epicuro, junto con la aponía (la ausencia de dolor del cuerpo), constituye el verdadero placer, meta de la vida feliz. Los estoicos como Epicteto también la buscan, mediante el buen uso de los juicios.
Véase también: Aponía, Clasificación de los deseos, Representaciones
Para Simone Weil, la atención no es un esfuerzo crispado, sino una disponibilidad: suspender el pensamiento, dejarlo vacío y receptivo a lo que es. Es la materia de la oración como del estudio verdadero, y la forma más rara y más pura de la generosidad hacia los desdichados.
Véase también: Desdicha, Descreación
El Sí mismo más íntimo, la conciencia pura que permanece detrás del cuerpo, los pensamientos y las emociones. Para Śaṅkara, el Ātman no es diferente de Brahman: su identidad no es una unión que haya que realizar, sino un hecho siempre ya verdadero, que solo la ignorancia oculta. Es el sentido de la sentencia de las Upaniṣad «Tú eres Eso».
Véase también: Brahman, Advaita Vedānta, Liberación
Todo lo que existe está hecho de átomos, partículas indivisibles y eternas que se mueven en el vacío; sus combinaciones forman todos los cuerpos, incluida el alma, que se dispersa con la muerte. Epicuro retoma esta física de Demócrito para librar a los hombres del miedo: nada en la naturaleza depende del capricho de los dioses.
Véase también: Clinamen, La muerte no es nada para nosotros
Lo que el entendimiento percibe de la sustancia como constitutivo de su esencia. Dios posee infinitos atributos, pero solo conocemos dos: el pensamiento y la extensión (la materia). El cuerpo y la mente no son, por tanto, dos cosas distintas: son una sola y misma realidad, expresada bajo dos atributos.
Capacidad de la voluntad de darse a sí misma su propia ley, por medio de la razón. Para Kant, es el fundamento de la moral y de la dignidad humana. Su contrario, la heteronomía, consiste en recibir la regla de fuera: de un deseo, de un temor, de una autoridad o de la búsqueda de la felicidad.
Véase también: Imperativo categórico, Deber
Práctica descrita por Zhuangzi: vaciar la mente de opiniones, deseos y saberes acumulados, para volverse disponible como el vacío, que acoge todas las cosas. Se trata de escuchar no con los oídos, ni siquiera con la mente, sino con el aliento (qi).
Véase también: Vacío, Libre vagabundeo
Expresión nacida del juicio a Adolf Eichmann, organizador de la deportación de los judíos, al que Arendt asistió en Jerusalén en 1961. Allí no encontró un monstruo, sino un funcionario corriente y diligente, incapaz de pensar desde el punto de vista de los demás. El peor mal puede ser cometido por hombres que han dejado de pensar, sin un odio particular.
Véase también: Pensar, Totalitarismo
La felicidad más alta, que consiste en comprender todas las cosas a partir de Dios, es decir, de la Naturaleza, y en sentir por ello una alegría estable que Spinoza llama amor intelectual de Dios. No es una recompensa concedida después: la beatitud no es el premio de la virtud, sino la virtud misma (Ética, V, 42).
Véase también: Géneros de conocimiento, Deus sive Natura
Tesis de Mencio según la cual la naturaleza humana es buena en su origen: tiende al bien como el agua tiende hacia abajo. El mal no viene de la naturaleza, sino de las circunstancias que la desvían o la descuidan, como una montaña deforestada acaba pareciendo desnuda por naturaleza.
Véase también: Cuatro gérmenes
Tesis de Rousseau: el hombre es bueno por naturaleza, y es la sociedad la que lo hace malo. Rousseau no habla él mismo del «buen salvaje»: quiere decir que los vicios no están inscritos en la naturaleza humana, sino que nacen de la vida en sociedad, de la propiedad y de la comparación con los demás.
Véase también: Estado de naturaleza, Amor de sí / amor propio, Piedad
La realidad absoluta y única, «sin segundo». Para Śaṅkara, Brahman carece de partes y de cualidades que pudieran atribuírsele (nirguṇa): es ser, conciencia y beatitud puras. El mundo múltiple y los yoes separados no son más que apariencias de él, debidas a la ignorancia.
Véase también: Ātman, Advaita Vedānta, Ignorancia
El camino que evita dos extremos: la búsqueda de los placeres y la mortificación ascética, que el Buda había practicado ambas antes de su despertar. En sentido más amplio, descarta las posiciones extremas, como la idea de un yo eterno y la de una aniquilación total. De ahí procede el nombre de la escuela surgida de Nagarjuna, el Madhyamaka, «la escuela del medio».
Véase también: Noble óctuple sendero, Madhyamaka
Para Marx, el capital no es solo una suma de dinero o de máquinas: es una relación social, la que existe entre quienes poseen los medios de producción y quienes solo tienen su fuerza de trabajo. Está impulsado a acumularse sin fin; y la burguesía, al crear el proletariado, produce ella misma, dicen Marx y Engels, sus propios «sepultureros».
Véase también: Plusvalía, Proletariado
Los conceptos puros del entendimiento: formas que la mente aplica a todo lo que conoce, como la unidad, la realidad, la sustancia o la causalidad. Kant cuenta doce, repartidas en cuatro grupos (cantidad, cualidad, relación, modalidad). No proceden de la experiencia: son ellas las que la hacen posible.
Véase también: A priori / a posteriori, Fenómeno
Nunca percibimos la causa misma, ni una conexión necesaria entre dos acontecimientos: solo vemos que se suceden con regularidad, como el choque de una bola de billar y el movimiento de otra. Es el hábito, nacido de esa repetición, el que nos hace esperar el segundo en cuanto se produce el primero.
Véase también: Problema de la inducción, Impresiones e ideas
Los cinco argumentos con los que Tomás de Aquino muestra que se puede probar la existencia de Dios por la razón, a partir del mundo: el movimiento supone un primer motor; las causas, una causa primera; los seres contingentes, un ser necesario; los grados de perfección, un ser perfecto; el orden de las cosas hacia un fin, una inteligencia que las dirige.
Véase también: Primer motor, Ser necesario, Fe y razón
Epicuro distingue tres clases de deseos: los deseos naturales y necesarios (comer, beber, abrigarse), los deseos naturales pero no necesarios (una comida refinada) y los deseos vanos, ni naturales ni necesarios (la riqueza, la gloria). Para ser feliz, basta con satisfacer los primeros: quien sabe contentarse con poco es libre.
Véase también: Ataraxia, Cuádruple remedio
Ligera desviación espontánea de los átomos en su caída, en un momento y un lugar indeterminados. Sin ella, los átomos caerían en línea recta sin encontrarse nunca, y todo estaría sometido a un destino riguroso; gracias a ella, los cuerpos se forman y la libertad se hace posible. La palabra latina clinamen procede de Lucrecio, poeta romano del siglo I antes de nuestra era y lejano discípulo de Epicuro.
Véase también: Atomismo
La primera certeza que Descartes encuentra al término de la duda: aunque un genio maligno me engañara en todo, para ser engañado tengo que pensar, y para pensar tengo que ser. «Pienso, luego existo» (fórmula del Discurso del método; las Meditaciones dicen «yo soy, yo existo») es la verdad inquebrantable sobre la que quiere reconstruir todo el saber.
Véase también: Duda metódica, Dualismo, Hombre volante
Emerson escribe que una coherencia necia es el duende de las mentes pequeñas. Quien crece debe atreverse a decir hoy lo que piensa, aunque contradiga lo que decía ayer: más vale una verdad vivida que una falsa constancia.
Véase también: Confianza en uno mismo
Para Freud, el conjunto de deseos amorosos y hostiles que el niño siente hacia sus padres, como el héroe griego que mató a su padre y se casó con su madre sin saberlo. Su superación estructura la personalidad y la formación del superyó. Deleuze y Guattari, en El Anti Edipo, reprochan al psicoanálisis encerrar el deseo en ese triángulo familiar.
Véase también: Ello, yo, superyó, El deseo como producción
Puesto que el hombre es responsable de lo que hace y de lo que no hace, el escritor y el intelectual deben tomar posición sobre los problemas de su tiempo. Callar es también elegir: es consentir.
Véase también: Condenado a ser libre
El principio igualitario y comunitario que Nkrumah atribuye a las sociedades africanas tradicionales, en las que la tierra y los recursos se poseían en común. Ve en él la base de un socialismo africano moderno.
Véase también: Consciencismo
En Marx, la sociedad futura sin clases y sin propiedad privada de los medios de producción, en la que el libre desarrollo de cada uno sería la condición del libre desarrollo de todos. La concibe como el desenlace del movimiento real de la historia, más que como un ideal que haya que imponer.
Véase también: Proletariado, Lucha de clases
Palabra latina que significa «esfuerzo». Cada cosa, en cuanto está a su alcance, se esfuerza por perseverar en su ser: este esfuerzo no es una cualidad entre otras, es la esencia misma de la cosa. En el ser humano, el conatus consciente de sí mismo se llama deseo.
Véase también: Afecto
En la Profesión de fe del vicario saboyano, Rousseau la celebra como un «instinto divino»: un sentimiento interior, más seguro que los razonamientos de los filósofos, que nos hace amar el bien y juzgar nuestras acciones.
Véase también: Piedad
El hombre no ha elegido ser libre, pero no puede dejar de serlo: incluso negarse a elegir sigue siendo una elección. Es, por tanto, enteramente responsable de lo que hace de sí mismo y, al elegirse, compromete también la imagen del hombre que propone a los demás.
Véase también: Angustia, Mala fe, Compromiso
Título de un célebre ensayo de Emerson: cada uno debe fiarse de su propio pensamiento y de su propia voz antes que de la opinión de los demás o de la autoridad del pasado. «La imitación es suicidio.» Ser un hombre es ser un inconformista.
Véase también: Coherencia necia, Superalma
Inscripción del templo de Apolo en Delfos, que Sócrates hizo suya: antes de pretender conocer el mundo, hay que saber lo que uno es y reconocer los límites del propio saber.
Véase también: Saber de la propia ignorancia, Cuidado del alma
El conocimiento directo de la realidad, y no un saber aprendido: ver que el Sí mismo es Brahman. Para Śaṅkara, solo él libera, como solo la luz deja ver que la serpiente no era más que una cuerda.
Véase también: Liberación, Ignorancia
La filosofía propuesta por Nkrumah (1964) para el África descolonizada. Reconoce las tres herencias de la sociedad africana —la tradición africana, la aportación islámica y la aportación eurocristiana— y busca hacerlas converger, sobre una base materialista, hacia una sociedad que recupere el igualitarismo de las sociedades africanas tradicionales sin idealizar el pasado.
Véase también: Comunalismo, Materialismo histórico
El acuerdo por el que los hombres salen del estado de naturaleza para fundar una sociedad política. En Hobbes, cada uno transfiere sus derechos a un soberano absoluto a cambio de la seguridad. En Rousseau, cada uno se entrega por entero a la comunidad, de modo que, obedeciendo a la voluntad general, solo se obedece a sí mismo y sigue siendo tan libre como antes.
Véase también: Leviatán, Voluntad general, Estado de naturaleza
Imagen propuesta por James en sus Principios de psicología: la conciencia no es una sucesión de estados separados, como cuentas de un collar, sino un flujo continuo, como un río, en el que nada vuelve nunca exactamente igual. La expresión inspiró después una técnica literaria.
Véase también: Empirismo radical
La cosa tal como es independientemente de la manera en que la percibimos. Podemos pensarla, pero nunca conocerla, porque solo tenemos acceso a lo que se nos aparece a través del espacio, el tiempo y las categorías. La palabra noúmeno designa la cosa en sí en cuanto objeto solamente pensado.
Véase también: Fenómeno, Espacio y tiempo
Para Deleuze y Guattari, en ¿Qué es la filosofía? (1991), la filosofía no es ni contemplación, ni reflexión, ni comunicación: es el arte de formar, inventar y fabricar conceptos. Un concepto no es una verdad dada, sino una creación que responde a un problema.
Véase también: Plano de inmanencia
Para Peirce, una creencia es un hábito de acción, que nos tranquiliza; la duda es un estado de inquietud que nos impulsa a investigar. La investigación es la lucha por pasar de la duda a la creencia. Solo una duda real, provocada por una dificultad efectiva, puede ponerla en marcha: dudar de todo por decreto, como Descartes, no es más que un fingimiento.
Véase también: Duda metódica, Máxima pragmática, Investigación
Dewey se opone a la idea, heredada de los griegos, según la cual conocer consistiría en contemplar el mundo desde fuera, como un espectador. Para él, conocer es una manera de actuar en el mundo y sobre él.
Véase también: Instrumentalismo, Espejo de la naturaleza
Tolstói ve en el Estado, el ejército, los tribunales y la propiedad formas de violencia organizada, que los ricos y los poderosos imponen a los pobres en nombre de la ley y el orden. Su postura ha sido calificada de anarquismo cristiano.
Véase también: No resistencia al mal mediante la violencia
El optimismo, en el siglo XVIII, es la doctrina según la cual «todo está bien» en el mejor de los mundos posibles. Tras el terremoto de Lisboa de 1755, Voltaire la juzga indecente ante el sufrimiento real, y la ridiculiza en Cándido: el mal existe, y no sirve de nada justificarlo.
Véase también: El mejor de los mundos posibles, Hay que cultivar nuestro huerto
Resumen de la doctrina de Epicuro en cuatro máximas: los dioses no son de temer; la muerte no es de temer; el bien es fácil de obtener; el mal es fácil de soportar.
Véase también: La muerte no es nada para nosotros, Clasificación de los deseos
Para comprender una cosa hay que responder a cuatro preguntas. La causa material: ¿de qué está hecha (el bronce de una estatua)? La causa formal: ¿qué es, cuál es su forma? La causa eficiente: ¿quién o qué la ha producido (el escultor)? La causa final: ¿para qué existe? Frente a quienes la consideran ilusoria, Aristóteles sostiene que la causa final es plenamente real en la naturaleza.
Véase también: Forma y materia, Acto y potencia
Las cuatro disposiciones morales presentes en todo ser humano: la compasión, la vergüenza ante el mal, el respeto y el sentido de lo verdadero y lo falso. Cultivadas, se convierten en las cuatro virtudes: humanidad, justicia, ritos y sabiduría. Mencio da un ejemplo célebre: quien ve a un niño a punto de caer en un pozo siente al instante compasión, sin ningún cálculo.
Véase también: Bondad de la naturaleza humana, Ren, Yi
El núcleo de la enseñanza del Buda, formulado a la manera de un diagnóstico médico: la vida conlleva sufrimiento (dukkha); el sufrimiento tiene una causa, la sed; puede cesar, y esa cesación es el nirvāṇa; existe por último un camino para alcanzarlo, el noble óctuple sendero.
Véase también: Dukkha, Sed, Nirvāṇa, Noble óctuple sendero
Expresión tomada del poeta Antonin Artaud. Para Deleuze y Guattari, designa un cuerpo liberado de la organización que se le impone y que asigna a cada parte una función; se convierte en una superficie por la que el deseo puede circular libremente.
Véase también: El deseo como producción
Para Sócrates, la tarea principal de la vida: hacer que el alma sea lo mejor posible, en lugar de preocuparse por la riqueza, la reputación o el cuerpo. Es lo que pedía sin descanso a sus conciudadanos de Atenas, porque una vida sin examen no merece ser vivida.
Véase también: Nadie hace el mal voluntariamente, Conócete a ti mismo
La «señal divina» cuya voz Sócrates decía oír desde la infancia. Nunca le dictaba lo que debía hacer: solo le advertía que no hiciera lo que estaba a punto de hacer.
Palabra china que significa «el Camino». Para Laozi, es el origen sin nombre de todas las cosas, que las engendra y las atraviesa sin apoderarse nunca de ellas. Escapa a las palabras: el Dao que puede decirse no es el Dao constante. Zhuangzi lo ve presente en todas las cosas, incluso en las más humildes, y abarcando todos los puntos de vista sin fijarse en ninguno. No se lo define: uno se pone en armonía con él.
Traducido a menudo por «virtud», en el sentido antiguo de poder o eficacia. Es la fuerza propia de un ser cuando sigue el Dao. El título del libro atribuido a Laozi, el Dao De Jing, significa «el libro del Camino y de su virtud».
Véase también: Dao
Necesidad de realizar una acción por respeto a la ley moral. Kant distingue entre obrar conforme al deber —como el comerciante que no engaña a un cliente inexperto por simple interés, para conservar su clientela— y obrar por deber: solo esta segunda acción tiene valor moral.
Véase también: Imperativo categórico, Autonomía
Creencia en un Dios creador, causa primera del orden del universo, sin adhesión a ninguna religión revelada, ni a sus dogmas ni a su clero. Voltaire lo expresa con una imagen: el universo es como un reloj, y no puede pensar que ese reloj exista sin relojero.
Véase también: Aplastad al infame
Hume observa que muchos moralistas pasan sin advertirlo de afirmaciones sobre lo que es a afirmaciones sobre lo que debe ser. Pero de un simple hecho no se puede extraer lógicamente un deber: que los hombres actúen de cierta manera no prueba que deban hacerlo.
Véase también: La razón, esclava de las pasiones
La renuncia a la afirmación de sí, para dejar en uno mismo lugar al vacío y dejar venir a Dios. Para Simone Weil, Dios se retiró para dejar existir el mundo; el hombre responde a ese amor consintiendo en dejar de querer ser el centro.
Véase también: La gravedad y la gracia, Atención
Para Simone Weil, la desdicha se distingue del simple sufrimiento: se apodera del alma entera, la marca con el sello de la esclavitud y la reduce al estado de cosa. Sin embargo, si uno no huye de ella ni la niega, puede convertirse en un camino hacia Dios.
La comprensión directa y liberadora de la naturaleza de las cosas —impermanencia, sufrimiento, no-yo—, que pone fin a la ignorancia. La palabra «buda» significa precisamente «el Despierto»: el que ha despertado del sueño de la ilusión.
Véase también: Nirvāṇa, Cuatro nobles verdades
Forma de gobierno en la que un soberano absoluto, aconsejado por filósofos, reforma su país según la razón. Voltaire, que mantuvo correspondencia con Federico II de Prusia y Catalina II de Rusia, prefería estas reformas venidas de arriba a los trastornos revolucionarios.
Véase también: Tolerancia
El movimiento por el que algo abandona su territorio y se deshace de sus códigos y sus ataduras; va siempre acompañado de reterritorializaciones, que vuelven a fijarlo. Para Deleuze y Guattari, el capitalismo desterritorializa sin cesar los flujos —de dinero, de trabajo, de deseo— antes de reterritorializarlos en otra parte.
Véase también: Rizoma, Línea de fuga
Todo lo que sucede es el efecto necesario de causas anteriores, y la libertad es una ilusión. En Jacques el fatalista, Diderot pone esta idea en boca de Jacques, que repite, siguiendo a su capitán, que todo lo que nos sucede «estaba escrito allá arriba», mostrando a la vez con humor hasta qué punto, en la práctica, vivimos como si fuéramos libres.
Véase también: Materialismo
«Dios, o sea, la Naturaleza». Fórmula con la que Spinoza identifica a Dios con la Naturaleza entera: no un creador exterior al mundo, dotado de voluntad y que persigue fines, sino la realidad única e infinita de la que todas las cosas forman parte.
Véase también: Sustancia, Naturaleza naturante / naturaleza naturada
Para Deleuze, el devenir es primero respecto del ser fijo: la realidad no está hecha de identidades estables, sino de procesos y transformaciones. Devenir no es imitar ni parecerse: es entrar en una zona de vecindad donde se produce algo nuevo.
Véase también: Diferencia, Rizoma
En Los hermanos Karamázov, Iván rechaza una armonía universal que se compraría con el sufrimiento de un solo niño inocente. No es a Dios a quien rechaza, dice, sino que le «devuelve respetuosamente la entrada» a este mundo.
Véase también: Si Dios no existe, todo está permitido, Sufrimiento
En Platón, el arte de dialogar mediante preguntas y respuestas, y después el método por el que la mente se eleva desde las simples hipótesis hasta las Ideas y el Bien: para él, la ciencia suprema. En Marx, heredero de Hegel, la dialéctica designa el movimiento de la realidad misma, que avanza a través de contradicciones: son las luchas entre clases sociales las que transforman la historia.
Véase también: Ideas, Materialismo histórico, Lucha de clases
Expresión china que designa la totalidad de las cosas existentes. Según el Dao De Jing, el Dao engendra el Uno, el Uno engendra el Dos, el Dos engendra el Tres, y el Tres engendra los diez mil seres.
Véase también: Dao, Yin y yang
En Diferencia y repetición (1968), Deleuze quiere pensar la diferencia en sí misma, y no como una simple distancia entre dos cosas ya idénticas. Reprocha a la tradición, de Platón a Hegel, haber subordinado siempre la diferencia a la identidad.
Véase también: Devenir
Tema de La ciudad de Dios: dos amores fundaron dos ciudades. El amor de sí hasta el desprecio de Dios fundó la ciudad terrena; el amor de Dios hasta el desprecio de sí, la ciudad celestial. Ambas están mezcladas en este mundo hasta el fin de los tiempos, y ningún Estado se identifica con la ciudad de Dios.
Véase también: Gracia
Distinción entre dos planos de verdad. Para Nagarjuna, la verdad convencional es la del lenguaje y la vida corriente, donde los carros, las personas y las causas funcionan; la verdad última es que nada de ello existe por sí mismo. La segunda solo se alcanza apoyándose en la primera. Śaṅkara distingue igualmente el plano empírico (vyāvahārika), donde el mundo múltiple tiene una realidad práctica, y el plano absoluto (pāramārthika), donde solo Brahman es real.
Véase también: Vacuidad, Brahman, Māyā / mithyā
La tesis según la cual el alma y el cuerpo son dos sustancias realmente distintas: el alma es una cosa que piensa, sin extensión; el cuerpo es una cosa extensa, que no piensa. La dificultad pasa a ser explicar su unión, que la experiencia nos hace sentir, sin embargo, a cada instante.
Véase también: Sustancia, Cogito, Glándula pineal
El procedimiento por el que Descartes rechaza como falso todo lo que puede ponerse en duda —los sentidos, que a veces engañan, el sueño, e incluso las matemáticas, suponiendo un Dios engañador y luego un genio maligno— para encontrar una certeza absoluta. No es un escepticismo: la duda es un medio, no un fin. Peirce le reprochará ser una duda fingida, sin efecto real sobre nuestras creencias.
Véase también: Cogito, Creencia y duda
Palabra pali traducida a menudo por «sufrimiento», pero en el sentido más amplio de insatisfacción: el carácter nunca plenamente satisfactorio de toda experiencia, incluidos los placeres, puesto que pasan. Es la constatación de la primera de las cuatro nobles verdades.
Véase también: Cuatro nobles verdades, Sed, Impermanencia
Principio del Emilio: la primera educación no debe inculcar virtudes ni verdades, sino preservar el corazón del niño del vicio y su mente del error. Sigue el desarrollo natural del niño y le deja aprender por la experiencia de las cosas más que por los libros.
Véase también: Bondad natural
Para Dewey, la educación no es una preparación para la vida futura ni un relleno de la mente: es la vida misma, un crecimiento continuo mediante la experiencia reflexiva. El alumno aprende haciendo, a través de actividades compartidas y problemas reales, más que memorizando hechos.
Véase también: La democracia como forma de vida, Investigación
En ¿Qué es el arte? (1897), Tolstói define el arte como la transmisión de un sentimiento vivido por el artista a quienes reciben la obra, por una especie de contagio. Un arte verdadero debe transmitir sentimientos sinceros, morales y accesibles a todos, y no halagar el gusto refinado de una élite, crítica que aplicaba a sus propias novelas.
En El Anti Edipo (1972), Deleuze y Guattari se oponen a la idea de que el deseo sería una carencia: el deseo produce, crea conexiones, flujos y realidad. Reprochan al psicoanálisis haberlo reducido al triángulo familiar del padre, la madre y el hijo.
Véase también: Complejo de Edipo, Cuerpo sin órganos
El mal no es una cosa, una sustancia que existiría por sí misma: es la ausencia de un bien que debería estar ahí, como la ceguera es la ausencia de la vista. Agustín, que primero se había adherido al maniqueísmo, para el cual el mal era un poder real opuesto al bien, llegó a esta tesis: todo lo que existe es bueno en cuanto existe. Tomás de Aquino la retoma.
Véase también: Pecado original, Libre albedrío
Título de un ensayo de Freud (1930). La civilización exige que los hombres renuncien a la satisfacción de sus pulsiones, sexuales y agresivas; esa renuncia produce un sentimiento de culpa y una insatisfacción que no son accidentales, sino inherentes a la vida civilizada.
Véase también: Pulsión de muerte, Sublimación
Dios, infinitamente bueno, sabio y poderoso, eligió crear, entre todos los mundos posibles que concebía, el mejor: no un mundo sin mal, sino aquel en el que el mal es la condición de una mayor perfección de conjunto. Voltaire ridiculizó esta tesis en Cándido, a través del personaje de Pangloss.
Véase también: Teodicea, Crítica del optimismo
Título de un ensayo de Tolstói (1894). El cristianismo verdadero, despojado de los dogmas, los milagros y los ritos añadidos por la Iglesia, no es una institución sino una manera de vivir: se verifica en la vida que transforma, no en las ceremonias.
Véase también: No resistencia al mal mediante la violencia
El nombre que Tomás de Aquino da a Dios: no un ser entre otros, sino el ser mismo, en quien esencia y existencia son una sola cosa. Todas las demás cosas reciben el ser; solo Dios es el ser por sí mismo.
Véase también: Esencia y existencia, Acto y potencia
En la mayoría de los casos, el significado de una palabra es su uso en el lenguaje. En lugar de buscar lo que una palabra «designa», como una etiqueta pegada a una cosa, hay que mirar cómo se usa. Wittgenstein critica así la concepción que él mismo había defendido en el Tractatus.
Véase también: Juego de lenguaje, Tractatus
Diálogo de Diderot entre «Yo», el filósofo razonable, y «Él», el sobrino del músico Rameau, bohemio cínico y genial. Muestra una personalidad atravesada por contradicciones y pone a prueba las certezas morales de su tiempo.
Véase también: La paradoja del comediante
En las Confesiones, Agustín se pregunta: ¿qué es el tiempo? Si nadie se lo pregunta, lo sabe; si quiere explicarlo, ya no lo sabe. El pasado ya no es, el futuro aún no es: el tiempo solo existe en el alma, que se extiende hacia el pasado por la memoria, hacia el presente por la atención y hacia el futuro por la espera.
Véase también: Interioridad
Cuando Hume mira en su interior, nunca encuentra un «yo» estable, sino solo alguna percepción particular: calor o frío, placer o dolor. El yo no es más que un haz de percepciones que se suceden a toda velocidad, cuya unidad fabrica la imaginación.
Véase también: Impresiones e ideas, No-yo
Las tres instancias del aparato psíquico según Freud. El ello es el depósito de las pulsiones, que buscan su satisfacción inmediata. El superyó es la instancia moral, formada por la interiorización de las prohibiciones parentales. El yo, en parte consciente, intenta conciliar las exigencias del ello, del superyó y de la realidad.
Véase también: Inconsciente, Pulsión
La manera en que el mundo procede de Dios según Avicena: no por una elección arbitraria, sino necesariamente, como la luz emana del sol. Del Ser necesario procede una primera Inteligencia, luego otras, grado a grado, hasta el Intelecto agente y el mundo sublunar.
Véase también: Ser necesario, Intelecto agente
La doctrina según la cual solo hay que admitir lo que se da en la experiencia, pero todo lo que se da en ella, incluidas las relaciones entre las cosas. James se opone así a los empiristas clásicos, que solo veían en la experiencia sensaciones aisladas.
Véase también: Corriente de conciencia, Pluralismo
Las dos regiones del ser en El ser y la nada. El en-sí es el ser de las cosas: es lo que es, pleno y sin distancia respecto de sí mismo. El para-sí es el ser de la conciencia: nunca es simplemente lo que es, se proyecta sin cesar hacia lo que todavía no es.
Véase también: Mala fe, La mirada del otro
El gran diccionario razonado de las ciencias, las artes y los oficios, dirigido por Diderot y d'Alembert a partir de 1751. Quería reunir y difundir los conocimientos de su tiempo, incluidos los de los artesanos, y hacer retroceder los prejuicios.
En Platón, el amor es un deseo de belleza que puede elevarse por grados: de la atracción por un cuerpo bello al amor por todos los cuerpos bellos, luego a la belleza de las almas y de los conocimientos, hasta la contemplación de lo Bello en sí; es lo que expone el Banquete. En Freud, Eros designa el conjunto de las pulsiones de vida, que tienden a unir y a conservar, frente a la pulsión de muerte.
Véase también: Ideas, Pulsión de muerte
Una duda razonable que, sin pretender refutarlo todo, recuerda los límites de nuestro entendimiento: invita a la modestia, a proporcionar la creencia a las pruebas y a desconfiar de las especulaciones que sobrepasan la experiencia. Con arreglo a este principio, Hume juzga que un testimonio no puede establecer un milagro con tanta solidez como la experiencia establece las leyes de la naturaleza.
Véase también: Problema de la inducción
La esencia de una cosa es lo que es; su existencia es el hecho de que sea. Avicena las distingue claramente: se puede concebir perfectamente lo que es un caballo sin saber si existe alguno. En toda cosa creada, la existencia se añade, pues, a la esencia; solo en Dios son una misma cosa. Tomás de Aquino retoma esta distinción y la convierte en un pilar de su pensamiento.
Véase también: Ser necesario, El ser mismo subsistente
Para Leibniz, el espacio y el tiempo no son recipientes absolutos en los que se colocarían las cosas, sino el orden de las relaciones entre las cosas: el orden de lo que coexiste y el orden de lo que se sucede. Para Kant, tampoco son propiedades de las cosas en sí, sino las formas a través de las cuales nuestra sensibilidad recibe todo lo que se le da: unas gafas que nunca podemos quitarnos. Todo lo que percibimos está, por tanto, necesariamente situado en el espacio y en el tiempo.
Véase también: Fenómeno, A priori / a posteriori
Imagen criticada por Rorty en La filosofía y el espejo de la naturaleza (1979): la mente sería como un espejo encargado de reflejar fielmente la realidad, y la filosofía tendría la tarea de verificar la calidad de ese reflejo. Rorty propone abandonar esta metáfora, heredada de Platón y de Descartes, más que refutarla.
Véase también: Léxico último, Crítica de la concepción espectadora del conocimiento
La condición imaginada de los hombres sin poder político. Para Hobbes, es una guerra de todos contra todos, en la que la vida del hombre es solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta, no por maldad, sino porque cada uno es vulnerable y rival de los demás. Para Rousseau, en cambio, el hombre natural, solitario y movido por la piedad, es pacífico: son la sociedad y la propiedad las que lo han corrompido.
Véase también: Guerra de todos contra todos, Contrato social, Bondad natural
Tesis defendida por Averroes, siguiendo a Aristóteles, contra el teólogo al-Ghazali: el mundo no fue creado en un momento del tiempo, como un artesano fabrica un objeto. Depende enteramente de Dios, que lo actualiza eternamente.
Véase también: Primer motor
Pensamiento puesto a prueba por Nietzsche: ¿y si tuvieras que volver a vivir tu vida exactamente igual, infinitas veces, con cada dolor y cada alegría? Quien pudiera quererlo diría un sí total a su existencia. El eterno retorno es un criterio: vive de tal manera que puedas desear volver a vivir.
Véase también: Amor fati, Superhombre
En Las variedades de la experiencia religiosa (1902), James estudia la religión no a través de sus dogmas, sino de la experiencia vivida de los creyentes y de sus frutos en su vida. Sean cuales sean los excesos de sus formas históricas, le parece revelar algo real sobre la existencia.
Véase también: La voluntad de creer
La facultad de juzgar, elegir y querer: lo único que nos pertenece por completo. Ni la prisión, ni la enfermedad, ni un tirano pueden forzarla. Para Epicteto, el verdadero bien y el verdadero mal solo se encuentran ahí.
Véase también: Lo que depende de nosotros, Libertad interior
La tesis según la cual ninguno de nuestros conocimientos es absolutamente cierto: todos pueden ser revisados. Lejos de conducir al desánimo, fundamenta el método científico, que corrige sus errores mediante la confrontación duradera con la realidad, en el seno de una comunidad de investigadores.
Véase también: Abducción, Creencia y duda
La cuestión de su relación atraviesa el pensamiento medieval. Agustín invita a creer para comprender, y a comprender para creer. Averroes sostiene que la filosofía y la Revelación no pueden contradecirse, puesto que proceden de la misma verdad. Tomás de Aquino distingue lo que la razón puede conocer por sí sola, como la existencia de Dios, y lo que solo enseña la fe, como la Trinidad; procediendo ambas de Dios, no pueden oponerse verdaderamente.
Véase también: Interpretación alegórica, Cinco vías, Ley natural
La felicidad entendida no como un sentimiento pasajero, sino como una vida lograda: la actividad del alma conforme a la virtud, mantenida a lo largo de toda una vida. Es el bien supremo, buscado por sí mismo y no con vistas a otra cosa. Como dice Aristóteles, una golondrina no hace verano, ni un solo día feliz hace la felicidad.
Véase también: Justo medio, Hábito
La cosa tal como se nos aparece, conformada por el espacio, el tiempo y las categorías de nuestra mente. Solo conocemos fenómenos: ese es el ámbito de la ciencia, que es cierta precisamente porque se limita a la experiencia posible.
Véase también: Cosa en sí, Categorías
La ilusión por la que las mercancías parecen tener un valor en sí mismas, como objetos mágicos, cuando ese valor procede del trabajo humano y de las relaciones entre los hombres. Las relaciones sociales adoptan así la apariencia de relaciones entre cosas.
Véase también: Alienación, Capital
El conjunto de prácticas, hábitos y maneras de actuar compartidas en las que nuestro lenguaje está enraizado. Imaginar un lenguaje, dice Wittgenstein, es imaginar una forma de vida. Comprender las palabras de los demás supone compartir, al menos en parte, su forma de vida.
Véase también: Juego de lenguaje, Lenguaje privado
Toda cosa natural está compuesta de una materia, aquello de lo que está hecha, y de una forma, lo que hace de ella tal cosa. La forma no existe en un mundo separado, como las Ideas de Platón: está en la cosa misma. En un ser vivo, la forma es el alma. Tomás de Aquino retoma esta idea: el alma humana es la forma del cuerpo, y no una sustancia completa encerrada en él como en una prisión; puede, sin embargo, subsistir tras la muerte.
Véase también: Cuatro causas, Ideas, Sustancia
El azar imprevisible de las circunstancias. Según Maquiavelo, la fortuna gobierna la mitad de nuestras acciones, pero nos deja la otra mitad. Es como un río crecido: no se lo puede detener, pero en tiempos de calma se pueden construir diques y canales para contener su violencia.
Véase también: Virtù
En su ensayo La Ilíada o el poema de la fuerza, Simone Weil define la fuerza como aquello que convierte en cosa a quien está sometido a ella: en el extremo, en un cadáver. Petrifica tanto a quien la sufre como a quien cree poseerla.
Véase también: Desdicha
La capacidad de trabajar, que el obrero, al no poseer medios de producción, está obligado a vender como una mercancía. Marx distingue la fuerza de trabajo, que el capitalista compra, y el trabajo efectivo, que produce más valor del que ella ha costado.
Véase también: Plusvalía, Alienación
El método de Nietzsche: en lugar de buscar el fundamento eterno de nuestros valores, investiga su origen histórico y psicológico. ¿Quién inventó las palabras «bueno» y «malo», en interés de quién, a partir de qué tipo de vida? Un valor puede tener un origen mucho menos noble de lo que pretende.
Véase también: Resentimiento, Moral de señores / moral de esclavos
Las tres maneras de conocer según Spinoza. El primer género, la imaginación u opinión, procede de los sentidos y de lo que se oye decir: es la única fuente de error. El segundo, la razón, conoce las cosas mediante nociones comunes a todas ellas. El tercero, la ciencia intuitiva, capta directamente la esencia de las cosas singulares a partir de Dios: es el que conduce a la beatitud.
Véase también: Idea adecuada / inadecuada, Beatitud
Pequeña glándula situada en el centro del cerebro, donde Descartes situaba la sede principal de la unión entre el alma y el cuerpo: por ella el alma recibiría las impresiones del cuerpo y actuaría sobre él. Esta hipótesis muestra lo difícil que es unir dos sustancias tan diferentes.
Véase también: Dualismo
Gobernar con el ejemplo más que con la ley y el castigo. Según Confucio, un pueblo constreñido por los castigos solo busca evitarlos, sin vergüenza; guiado por la virtud y los ritos, adquiere el sentido de la vergüenza y se corrige por sí mismo. Mencio añade que el buen soberano alimenta a su pueblo y no lo agota con guerras inútiles.
Véase también: Mandato del Cielo, Li, Rectificación de los nombres
El don gratuito de Dios, que ninguna obra merece. Para Agustín, es necesaria para que la voluntad, herida por el pecado, pueda querer y realizar el bien. Tomás de Aquino la concibe en armonía con la naturaleza: la gracia no destruye la naturaleza, sino que la perfecciona.
Véase también: Pecado original, Libre albedrío
Relato inserto en Los hermanos Karamázov: Cristo vuelve a Sevilla en tiempos de la Inquisición, y el Gran Inquisidor lo hace arrestar. Le reprocha haber ofrecido a los hombres una libertad demasiado pesada; la Iglesia, en cambio, les da pan y los gobierna mediante el milagro, el misterio y la autoridad, a cambio de esa libertad. Cristo solo responde con un beso.
Véase también: Si Dios no existe, todo está permitido
El estado de naturaleza según Hobbes: sin una autoridad común, cada uno teme a los demás y busca adelantarse a ellos. No es necesariamente un combate permanente, sino una disposición constante a la guerra, que hace imposibles el trabajo, las artes y la seguridad. Esta idea suele resumirse con la antigua fórmula «el hombre es un lobo para el hombre».
Véase también: Estado de naturaleza, Leviatán
Disposición adquirida por la repetición de actos, que llega a ser como una segunda naturaleza. Para Aristóteles, uno se hace justo realizando acciones justas, como uno se hace citarista tocando la cítara. Tomás de Aquino, que lee a Aristóteles en latín, donde héxis se traduce por habitus, define la virtud como un hábito que inclina al bien.
Véase también: Justo medio, Felicidad
Última frase de Cándido. Tras renunciar a las grandes especulaciones sobre el sentido del mundo, Cándido y sus compañeros encuentran una forma de sabiduría en el trabajo concreto y útil, que aleja de nosotros «tres grandes males: el aburrimiento, el vicio y la necesidad».
Véase también: Crítica del optimismo
El narrador de Memorias del subsuelo se niega a que el hombre sea una «tecla de piano» sobre la que tocarían las leyes de la naturaleza. Aun colmado de bienestar, cometería alguna locura para demostrar que es un hombre: prefiere su capricho a una felicidad calculada, y se rebela contra la evidencia de que «dos por dos son cuatro».
Véase también: Sufrimiento
En su origen, un noble de nacimiento, el junzi pasa a ser para Confucio el hombre noble por su conducta. Se preocupa por la justicia más que por el provecho, se corrige a sí mismo antes de reprender a los demás y se esfuerza por aprender toda su vida. Se opone al «hombre mezquino».
Experimento mental de Avicena: imaginemos un hombre creado de golpe, suspendido en el vacío, con los ojos velados y los miembros separados de modo que no toque nada, ni siquiera su propio cuerpo. No percibiría nada y, sin embargo, sabría que existe. Avicena concluye que el alma se conoce directamente, con independencia del cuerpo.
Véase también: Cogito
Una idea adecuada es completa: contiene en sí misma lo necesario para explicar lo que representa. Una idea inadecuada es parcial y confusa: nos muestra efectos separados de sus causas. Para Spinoza, el error no es algo positivo: no es más que una carencia de conocimiento, la que implican las ideas inadecuadas.
Véase también: Géneros de conocimiento, Afecto
Una idea es clara cuando está presente y es manifiesta para la mente atenta, y distinta cuando está tan nítidamente separada de las demás que no contiene nada oscuro. Para Descartes, todo lo que concebimos clara y distintamente es verdadero, y es la veracidad de Dios la que lo garantiza.
Véase también: Veracidad divina, Reglas del método
La más alta de las Ideas, situada incluso más allá del ser. Del mismo modo que el sol hace visibles las cosas y las hace crecer, el Bien hace cognoscibles las Ideas y les da su ser. Conocerlo es la meta de la filosofía y la condición de un gobierno justo.
Véase también: Ideas, Alegoría de la caverna, Rey filósofo
Realidades inteligibles, eternas e inmutables, de las que las cosas sensibles no son más que copias imperfectas: hay muchas cosas bellas, pero una sola Idea de lo Bello, que hace que sean bellas. No se perciben con los sentidos, sino con la inteligencia. Aristóteles rechazará ese mundo separado: para él, la forma está en la cosa misma.
Véase también: Mundo sensible / mundo inteligible, Idea del Bien, Forma y materia
En Marx, un conjunto de ideas que refleja los intereses de una clase presentándose como universal y natural. «Las ideas de la clase dominante son las ideas dominantes en cada época»: justifican el orden social existente y ocultan sus relaciones de dominación.
Véase también: Infraestructura / superestructura, Opio del pueblo
La ignorancia metafísica que nos hace tomar el mundo múltiple y el yo individual por la realidad última. No es una simple falta de información, sino un error fundamental sobre lo que somos, que solo el conocimiento puede disipar.
Véase también: Superposición, Conocimiento liberador
Mandato moral que vale incondicionalmente, sea cual sea el fin perseguido. Su primera fórmula pide obrar solo según una regla (una máxima) que podamos querer que se convierta en ley universal. Otra pide tratar a la humanidad, tanto en uno mismo como en los demás, siempre al mismo tiempo como un fin, y nunca simplemente como un medio.
Véase también: Imperativo hipotético, Deber, Autonomía
Mandato condicional, del tipo «si quieres tal resultado, haz tal cosa»: si quieres estar sano, haz deporte. Indica el medio para alcanzar un fin, pero no dice nada del valor moral de ese fin. Kant lo opone al imperativo categórico.
Véase también: Imperativo categórico
Todo lo que está compuesto cambia y acaba desapareciendo: nada permanece idéntico de un instante a otro. Junto con el sufrimiento y el no-yo, la impermanencia es una de las tres características de toda existencia.
Para Hume, todo el contenido de la mente se divide en impresiones —las sensaciones y emociones vivas, tal como las experimentamos— e ideas, que son sus copias debilitadas, en la memoria o la imaginación. Para saber si una idea tiene sentido, hay que buscar de qué impresión deriva.
Véase también: Causalidad y hábito, El yo, haz de percepciones
La parte de la vida psíquica que escapa a la conciencia y no se alcanza mediante la simple introspección. Para Freud, está hecha de deseos y recuerdos reprimidos, que siguen actuando sobre nosotros y se manifiestan en los sueños, los lapsus, los actos fallidos y los síntomas.
Véase también: Represión, Ello, yo, superyó, Pequeñas percepciones
La infraestructura es la base económica de una sociedad: sus fuerzas productivas y sus relaciones de producción. La superestructura comprende el derecho, la política, la religión, la moral y la filosofía. Para Marx, es la base económica la que condiciona la superestructura; Engels precisará: «en última instancia».
Véase también: Materialismo histórico, Ideología
El nombre que Dewey da a su propia versión del pragmatismo: las ideas y las teorías son instrumentos para resolver problemas y actuar sobre el mundo, no copias de una realidad exterior. Se las juzga, como a las herramientas, por su eficacia.
Véase también: Investigación, Crítica de la concepción espectadora del conocimiento
Noción procedente de Aristóteles. Para Avicena, es la última de las Inteligencias celestes, que ilumina la mente humana y le da las formas inteligibles, es decir, las ideas universales. No producimos solos nuestros conocimientos: los recibimos cuando nuestra mente está preparada para acogerlos.
Véase también: Emanación, Unidad del intelecto
Para Agustín, es volviendo a uno mismo, y no dispersándose hacia fuera, como se encuentran la verdad y Dios. Se dirige a Dios diciéndole que es «más interior que lo más íntimo mío». La búsqueda de la verdad comienza con un retorno a uno mismo.
Véase también: El tiempo, distensión del alma, Fe y razón
Cuando el sentido literal de un texto sagrado contradice una demostración cierta, Averroes considera que hay que interpretarlo buscando su sentido figurado. Esta lectura está reservada a quienes son capaces de demostración; divulgarla a todos solo produciría confusión. Se le ha atribuido erróneamente una doctrina de la «doble verdad»: para él, la verdad es una.
Véase también: Fe y razón, Tres clases de espíritus
Para Dewey, el pensamiento nace siempre de una situación problemática, vivida concretamente. La investigación es el proceso por el que se transforma esa situación indeterminada en una situación resuelta, formulando y poniendo a prueba hipótesis. Toda la lógica se reduce a este procedimiento, que vale tanto para la ciencia como para la vida cotidiana.
Véase también: Pragmatismo, Instrumentalismo
La actitud de Sócrates, que se presenta como ignorante e interroga a su interlocutor como si esperara de él una lección. Poco a poco, las preguntas revelan que este no sabe lo que creía saber. La palabra viene del griego eirôneia, «disimulo»: mostrarse menos sabio de lo que uno parece.
Véase también: Mayéutica, Saber de la propia ignorancia
La figura propuesta por Rorty en Contingencia, ironía y solidaridad (1989). El ironista sabe que su propio léxico último es contingente y podría ser otro; el liberal piensa que la crueldad es lo peor que podemos hacer. Se puede ser ambas cosas a la vez, sin fundarlas en una misma teoría.
Véase también: Léxico último, Solidaridad
Noción de las Investigaciones filosóficas: hablar no es solo describir el mundo, es participar en actividades reguladas, como dar una orden, contar una historia, bromear, rezar o agradecer. Una palabra solo tiene sentido dentro de un juego así, que a su vez forma parte de una forma de vida.
Véase también: El significado es el uso, Forma de vida
La virtud moral es una disposición a elegir el justo medio entre dos vicios, uno por exceso y otro por defecto: el valor se sitúa entre la temeridad y la cobardía, la generosidad entre la prodigalidad y la avaricia. Este medio no es una media matemática: depende de la situación y se discierne mediante la prudencia.
Palabra sánscrita que significa «acción». Todo acto intencional deja una huella y produce efectos, en esta vida o en otra. Para el Buda, es la intención la que hace el karma. Para Śaṅkara, el karma rige el mundo de la experiencia, pero ninguna acción puede producir la liberación, que depende únicamente del conocimiento.
Véase también: Saṃsāra, Liberación
Profesora de filosofía, Simone Weil trabajó varios meses en fábricas en 1934-1935 para conocer desde dentro la condición de los obreros. Allí descubrió un trabajo que aplasta el pensamiento y reduce al hombre a un engranaje, y buscó cómo devolver al trabajo su dignidad.
Para Dewey, la democracia no es ante todo una forma de gobierno, sino una manera de vivir juntos, hecha de experiencias comunicadas y compartidas. Debe reinventarse sin cesar en las instituciones concretas, empezando por la escuela.
Véase también: Educación y crecimiento
Fórmula central del existencialismo. Un objeto fabricado, como un abrecartas, tiene una esencia definida antes de existir: el artesano sabe de antemano lo que será. El hombre, por el contrario, existe primero y luego se define por sus elecciones y sus actos; no hay una naturaleza humana fijada de antemano. Simone de Beauvoir extrae de ello, en particular, que no existe una «naturaleza femenina».
Véase también: Condenado a ser libre, No se nace mujer: se llega a serlo
Para el segundo Wittgenstein, los problemas filosóficos nacen cuando el lenguaje «marcha en vacío», desligado de su uso ordinario. La tarea del filósofo no es construir una teoría, sino disipar esas confusiones. A la pregunta «¿Cuál es tu objetivo en filosofía?», responde: «Mostrarle a la mosca la salida de la botella cazamoscas».
Véase también: El significado es el uso, Tractatus
Título de una recopilación de pensamientos de Simone Weil, publicada tras su muerte. La gravedad designa todo lo que, en nosotros, tira hacia abajo por una especie de ley natural: el egoísmo, la búsqueda de compensación, la sumisión a la fuerza. Solo la gracia, que viene de otra parte, puede elevar el alma por encima de esa ley.
Véase también: Descreación, Gracia
Cuando alguien me sorprende mirando por el ojo de una cerradura, siento vergüenza: bajo su mirada me convierto en objeto, y descubro que tengo una dimensión de mi ser que se me escapa. El otro es indispensable para el conocimiento de mí mismo. La réplica de A puerta cerrada «el infierno son los otros» se refiere a las relaciones en las que uno solo se juzga a través de la mirada ajena.
Véase también: En-sí / para-sí
Argumento de Epicuro contra el miedo a la muerte: todo bien y todo mal residen en la sensación, y la muerte es el fin de toda sensación. Mientras nosotros existimos, la muerte no está presente; cuando la muerte está presente, nosotros ya no existimos. No hay, pues, nada que temer en ella.
Véase también: Cuádruple remedio, Atomismo
Tesis de Diderot: el gran actor no es el que siente realmente las emociones de su personaje, sino el que mantiene la cabeza fría y las imita con arte. Paradójicamente, es la falta de sensibilidad en escena lo que permite conmover más al público.
Fórmula del Tratado de la naturaleza humana: la razón es, y solo debe ser, esclava de las pasiones. Por sí sola nunca puede impulsarnos a actuar; solo nos indica los medios para alcanzar lo que nuestras pasiones desean. Son los sentimientos, y en particular el sentimiento moral, los que nos hacen actuar y juzgar el bien y el mal.
Véase también: Simpatía, Del ser al deber ser
En El porvenir de una ilusión (1927), Freud llama a la religión una ilusión, es decir, una creencia nacida de un deseo: el de ser protegido, como por un padre, contra el desamparo ante la naturaleza y la muerte. Una ilusión no es necesariamente falsa, pero se cree en ella porque se desea que sea verdadera.
Véase también: Opio del pueblo
Título de un ensayo de James (1896). Cuando las pruebas no bastan para decidir, la cuestión es vital y la decisión no puede aplazarse —como en el caso de la fe religiosa—, tenemos derecho a creer más allá de lo que la razón demuestra. Negarse a elegir sigue siendo una elección.
Véase también: Verdad, Experiencia religiosa
Las tres actividades de la condición humana según Arendt. La labor responde a las necesidades vitales y no deja nada duradero. El trabajo fabrica objetos duraderos que forman un mundo común. La acción, que se realiza mediante la palabra y los actos ante los demás, en el espacio público, es la actividad propiamente política.
Véase también: Pluralidad, Natalidad
Un lenguaje que solo podría comprender quien lo habla, porque designaría sus sensaciones íntimas. Wittgenstein sostiene que tal lenguaje es imposible: seguir una regla, incluso para nombrar el propio dolor, supone una práctica pública, en la que se puede distinguir entre seguir correctamente la regla y simplemente creer que se la sigue.
Véase también: Forma de vida
Monstruo marino de la Biblia, que Hobbes convierte en imagen del Estado: un «dios mortal» formado por la multitud de los ciudadanos, que le han confiado su poder para garantizar la paz. Su autoridad debe ser absoluta e indivisible, porque un poder dividido recae en la guerra civil; pero si ya no protege la vida de los súbditos, estos ya no le deben obediencia.
Véase también: Contrato social, Guerra de todos contra todos
El conjunto de palabras que nos sirven para justificar nuestras acciones, nuestras creencias y nuestra vida, más allá de las cuales ya no tenemos argumentos. Para Rorty, ningún vocabulario está más cerca de la realidad que otro: se juzgan por su utilidad para nuestros proyectos, y el progreso intelectual consiste en redescribir las cosas de otra manera.
Véase también: Ironista liberal, Pragmatismo
Para Tomás de Aquino, la ley natural es la participación de la ley eterna de Dios en la criatura racional: un conjunto de principios morales que cada uno puede conocer por la sola razón, antes de toda revelación, siendo el primero que hay que hacer el bien y evitar el mal. Para Hobbes, las leyes de naturaleza son reglas que la razón descubre para asegurar la paz, siendo la primera buscar la paz cuando se puede esperar alcanzarla.
Véase también: Fe y razón, Estado de naturaleza
Los ritos en sentido amplio: ceremonias, pero también cortesía, usos y normas de decoro que regulan la vida social. Para Confucio, no son formalidades vacías: dan forma a la humanidad (ren) y educan los sentimientos. Mencio hace de ellos una de las cuatro virtudes, nacida del germen del respeto.
Véase también: Ren, Piedad filial
La liberación del ciclo de los renacimientos. Para Śaṅkara, ninguna acción, ningún rito, ninguna devoción basta para producirla, porque no es un estado nuevo que alcanzar: es el reconocimiento de lo que siempre ha sido así, la identidad del Sí mismo y de Brahman.
Véase también: Conocimiento liberador, Ātman, Karma
Para Berdiáyev, inspirado por el místico Jakob Böhme, la libertad es más originaria que el ser, e incluso que Dios: surge de un abismo sin fondo (Ungrund), que Dios no creó. Por eso el mal, que nace de esa libertad, no puede imputarse a Dios.
Véase también: Persona / individuo, Acto creador
Para Epicteto, él mismo antiguo esclavo, es libre quien solo desea lo que depende de él: nada puede entonces impedírselo ni forzarlo. El amo rico, prisionero de sus deseos y de sus temores, es más esclavo que el esclavo que domina sus juicios.
Véase también: Lo que depende de nosotros, Facultad de elección
La energía de las pulsiones sexuales, en el sentido amplio que Freud da a la sexualidad, que incluye la búsqueda de placer desde la infancia. Puede invertirse en objetos muy diferentes y transformarse.
Véase también: Pulsión, Sublimación
La capacidad de elegir, que Dios dio al ser humano. Para Agustín, es el mal uso del libre albedrío, y no Dios, la causa del mal moral. Pero desde el pecado, la voluntad está como cautiva: libre en principio, necesita la gracia para volverse verdaderamente hacia el bien.
Véase también: Gracia, El mal como privación
El «libre y feliz vagabundeo», título del primer capítulo del Zhuangzi: la mente que no se aferra ni al yo, ni al mérito, ni a la fama, y se mueve libremente. El gran pájaro Peng, que se eleva a alturas que la pequeña codorniz no puede concebir, ofrece una primera imagen de ello.
Véase también: Utilidad de lo inútil, Ayuno del corazón
El camino por el que algo escapa a un sistema, a una organización o a un poder. Huir no es renunciar a actuar: es inventar, trazar una vía nueva por la que un sistema se deshace.
Véase también: Desterritorialización
Para Simone de Beauvoir, la mujer ha sido constituida como lo Otro del hombre: el hombre se erige en Sujeto, la referencia, lo esencial, y la mujer se define en relación con él, como lo inesencial. Esta relación no tiene nada de natural; es producto de la historia.
Véase también: No se nace mujer: se llega a serlo
La distinción con la que comienza el Manual de Epicteto: unas cosas dependen de nosotros —nuestros juicios, nuestros deseos, nuestras aversiones— y otras no —nuestro cuerpo, nuestra reputación, nuestros bienes, los acontecimientos—. Toda desdicha viene de tratar como nuestro lo que no lo es. La sabiduría consiste en concentrar los esfuerzos en lo que depende de nosotros y aceptar el resto.
Véase también: Representaciones, Facultad de elección, Libertad interior
«La historia de todas las sociedades hasta nuestros días es la historia de las luchas de clases», escriben Marx y Engels en el Manifiesto. Libres y esclavos, señores y siervos, burgueses y proletarios: los grupos sociales con intereses opuestos se enfrentan, y esos conflictos son el motor de la historia.
Véase también: Proletariado, Materialismo histórico
La «escuela del medio», surgida del pensamiento de Nagarjuna, que es su primer gran maestro. Prolonga el camino medio del Buda rechazando a la vez la idea de que las cosas existen por sí mismas y la idea de que no existen en absoluto.
Véase también: Camino medio, Vacuidad, Tetralema
La manera de mentirse a uno mismo para huir de la propia libertad, haciéndose cosa: invocar la propia naturaleza, el carácter o las circunstancias, como si decidieran en nuestro lugar. Sartre da el ejemplo del camarero que juega a ser camarero, como si no pudiera ser otra cosa.
Véase también: Condenado a ser libre, En-sí / para-sí
El principio según el cual el Cielo confía el poder a un soberano mientras gobierne con virtud y cuide de su pueblo. Para Mencio, un tirano que oprime a su pueblo pierde ese mandato: derrocarlo no es matar a un soberano, sino castigar a un simple malhechor.
Véase también: Gobierno por la virtud
Palabra formada a partir de Maquiavelo para designar una astucia política cínica y sin escrúpulos. Este sentido corriente traiciona en parte su pensamiento: Maquiavelo describe con lucidez los medios del poder, pero los subordina a la salvación del Estado y a la libertad de la ciudad.
Véase también: Ser temido antes que amado, Verdad efectiva de la cosa
La tesis según la cual no existe más que materia, organizada de diversas maneras. Para Diderot, el pensamiento y la sensibilidad no proceden de un alma separada: surgen de la materia cuando está organizada de cierta manera, como en un ser vivo. Llega a imaginar una sensibilidad difusa en toda la materia.
Véase también: Determinismo, Materialismo histórico
La concepción de la historia de Marx (la expresión es de Engels): no son las ideas las que mueven el mundo, sino las condiciones materiales de la vida, es decir, la manera en que los hombres producen sus medios de existencia. «No es la conciencia del hombre la que determina su ser, sino, por el contrario, el ser social es lo que determina su conciencia.» Nkrumah se apoya en este materialismo para pensar la liberación de África.
Véase también: Infraestructura / superestructura, Lucha de clases, Dialéctica
La regla con la que Peirce propone aclarar nuestras ideas: para saber qué significa una concepción, hay que considerar qué efectos prácticos concebibles podría tener su objeto. Toda nuestra concepción del objeto está en nuestra concepción de esos efectos. Decir que una cosa es «dura», por ejemplo, es decir que muchas otras cosas no podrán rayarla.
Véase también: Pragmatismo, Creencia y duda
El estatuto del mundo según Śaṅkara: no es real en sentido absoluto, puesto que solo Brahman lo es, pero tampoco es puramente irreal, como un círculo cuadrado, puesto que aparece y funciona. Se le llama mithyā, «ilusorio»: ni real ni irreal, es indeterminable (anirvacanīya), comparable a un sueño mientras uno no ha despertado. Māyā designa el poder de ilusión que hace aparecer esa multiplicidad.
Véase también: Superposición, Dos verdades
«El arte de ayudar a dar a luz»: Sócrates, hijo de una partera, se compara con una partera de los espíritus. Con sus preguntas no enseña un saber ya hecho, sino que ayuda a su interlocutor a dar a luz por sí mismo las ideas que lleva dentro, y a distinguir las verdaderas de las falsas.
Véase también: Ironía socrática, Refutación
El «pensamiento del mediodía», inspirado en Grecia y el Mediterráneo, que Camus opone a las ideologías de la desmesura: un pensamiento que conoce sus límites, rechaza lo absoluto y mantiene la tensión entre la rebelión y el respeto a la vida.
Véase también: Rebelión
Imagen del Manual: eres actor de una obra cuyo autor ha elegido tu papel, breve o largo, de mendigo, de cojo o de magistrado. Elegir el papel no te corresponde; lo tuyo es representar bien el que te ha sido dado.
Véase también: Vivir conforme a la naturaleza
Lo que existe en otra cosa y se concibe por otra cosa. Las cosas singulares —una piedra, un árbol, un ser humano— son modos de la única sustancia: maneras de ser de Dios, o de la Naturaleza, bajo un atributo determinado.
Del griego monás, «unidad». Para Leibniz, la realidad está hecha de sustancias simples, sin partes: las mónadas. No tienen «ventanas» por las que algo pueda entrar o salir. Cada una refleja, sin embargo, el universo entero desde su propio punto de vista, como una ciudad vista desde distintos lados.
Véase también: Armonía preestablecida, Pequeñas percepciones
Noción tomada de Para una moral de la ambigüedad (1947), ensayo de Simone de Beauvoir. El hombre es ambiguo: a la vez libre y atrapado en un cuerpo, un mundo y una historia. Una moral existencialista no huye de esta ambigüedad; pide querer la propia libertad, lo que implica querer también la de los demás.
La moral de señores nace de una afirmación de sí: «bueno» es lo noble, lo fuerte, lo orgulloso. La moral de esclavos nace del resentimiento: comienza diciendo no a lo que le es superior y llama «bueno» a la humildad, la compasión y la obediencia. Para Nietzsche, la moral cristiana es de este segundo tipo.
Véase también: Resentimiento, Genealogía
Las reglas de conducta provisionales que Descartes se da mientras reconstruye el saber, para no quedar irresoluto en la acción: obedecer las leyes y costumbres de su país, ser firme en sus decisiones una vez tomadas, y procurar vencerse a sí mismo antes que a la fortuna.
Véase también: Reglas del método
Anuncio hecho por un «loco» en La gaya ciencia: «¡Dios ha muerto! ¡Y nosotros lo hemos matado!». Nietzsche no demuestra que Dios no exista; constata que la creencia en Dios ya no fundamenta nuestros valores. Es un acontecimiento inmenso, que amenaza al hombre con el nihilismo pero le abre también la posibilidad de crear nuevos valores.
Véase también: Nihilismo, Transvaloración de los valores
Los dos niveles de realidad en Platón. El mundo sensible, percibido por los sentidos, es cambiante y solo da lugar a opiniones. El mundo inteligible, el de las Ideas, es estable y objeto de un verdadero conocimiento. El primero no es más que la imagen del segundo.
Véase también: Ideas, Opinión / ciencia, Alegoría de la caverna
Tesis de Sócrates según la cual nadie hace el mal a sabiendas: quien obra mal se equivoca sobre lo que es realmente bueno para él. La virtud es, por tanto, una forma de saber, y el vicio una ignorancia; la educación y el examen de uno mismo son los remedios del mal.
Véase también: Cuidado del alma, Saber de la propia ignorancia
El hecho de que todo ser humano, al nacer, es un nuevo comienzo. Para Arendt, es lo que hace posible la acción: los hombres siempre pueden empezar algo nuevo e imprevisible, y eso es lo que fundamenta la esperanza en los asuntos humanos.
Véase también: Labor, trabajo, acción, Pluralidad
Dos maneras de considerar la misma Naturaleza. La naturaleza naturante es Dios en cuanto causa, la potencia que lo produce todo por la sola necesidad de su naturaleza. La naturaleza naturada es el conjunto de lo que se sigue de esa potencia: todos los modos, todas las cosas producidas. No hay un creador por un lado y un mundo por otro, sino una sola realidad vista como causa y como efecto.
Véase también: Deus sive Natura, Modo
La existencia por sí misma, independiente de cualquier otra cosa, que atribuimos espontáneamente a los objetos, a las personas y a nosotros mismos. Nagarjuna muestra que ninguna cosa la posee: lo que depende de otra cosa no puede existir por sí solo.
Véase también: Vacuidad, Originación dependiente
Para Kwame Nkrumah, la forma más peligrosa del imperialismo: un Estado tiene todas las apariencias de la soberanía —bandera, ejército, escaño en la ONU—, pero su política económica le es dictada desde fuera por antiguas potencias coloniales o por intereses financieros extranjeros. Lo analiza en Neocolonialismo, última etapa del imperialismo (1965).
Véase también: Panafricanismo, Consciencismo
La situación en la que los valores supremos se desvalorizan: ya nada parece tener sentido ni finalidad. Para Nietzsche, es la consecuencia de la muerte de Dios, pero también el fondo oculto de una moral que ya despreciaba la vida en nombre de otro mundo. Se trata de atravesarlo para crear nuevos valores.
Véase también: Muerte de Dios, Transvaloración de los valores
Literalmente «extinción», como la de una llama que ya no se alimenta. Es la cesación de la sed, el odio y la ilusión, y por tanto del sufrimiento y del ciclo de los renacimientos. No es ni un lugar ni un paraíso, sino un estado de paz liberada. Nagarjuna añade que el nirvāṇa no difiere del saṃsāra por su naturaleza: lo que cambia es la manera correcta de ver las cosas.
Véase también: Saṃsāra, Cuatro nobles verdades, Despertar
Para Tolstói, el núcleo de la enseñanza de Cristo, tomado del Sermón de la Montaña: no responder al mal con el mal, ni a la violencia con la violencia. Esta idea, que condena también la guerra y los tribunales, inspiró a Gandhi, con quien Tolstói mantuvo correspondencia.
Véase también: El reino de Dios está en vosotros, Crítica del Estado
Célebre frase de El segundo sexo (1949). Lo que se llama «naturaleza femenina» no es un destino biológico, sino el resultado de una educación, de una historia y de una situación social. Ningún destino biológico, psíquico o económico define por sí solo la figura que reviste la mujer en la sociedad.
Véase también: Lo Otro, La existencia precede a la esencia, Situación
La ausencia de un yo: no existe en nosotros un yo permanente, fijo y separado. Lo que llamamos «yo» es un conjunto cambiante de cinco componentes: el cuerpo, las sensaciones, las percepciones, las formaciones mentales y la conciencia. Creerse un yo inmutable alimenta el apego y, por tanto, el sufrimiento.
Véase también: Impermanencia, Originación dependiente
El camino que conduce al fin del sufrimiento, en ocho aspectos practicados conjuntamente: comprensión correcta, intención correcta, palabra correcta, acción correcta, medio de vida correcto, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta. «Correcto» significa aquí apropiado, lo que conduce a la serenidad.
Véase también: Cuatro nobles verdades, Camino medio
El proceso por el que el espíritu, vivo y libre, se cuaja en un mundo de objetos sometidos a la necesidad, a lo impersonal y a lo colectivo. Para Berdiáyev, ese mundo objetivado es una caída del espíritu; la tarea de la existencia es atravesarlo hacia la libertad y la comunión verdaderas.
Véase también: Persona / individuo
Imagen del ensayo Naturaleza (1836): solo en el bosque, Emerson dice convertirse en «un ojo transparente». Ya no es nada, lo ve todo; las corrientes del Ser universal circulan a través de él. Es la experiencia de una fusión con la naturaleza, libre del egoísmo.
Véase también: Superalma, Trascendentalismo estadounidense
La opinión se refiere al mundo sensible y cambiante: puede ser verdadera por casualidad, pero no sabe dar razón de sí misma. La ciencia se refiere a las Ideas: es estable porque conoce las causas. Toda la filosofía de Platón aspira a pasar de la una a la otra.
Véase también: Mundo sensible / mundo inteligible, Ideas
Fórmula de Marx sobre la religión, a la que llama también «el suspiro de la criatura oprimida». La religión consuela de la miseria real a la vez que aparta de combatirla: criticar la religión es, ante todo, criticar el mundo que necesita ese consuelo.
Véase también: Ideología
Para Rousseau, existen sin duda diferencias naturales entre los hombres, de fuerza o de salud, pero cuentan poco. La verdadera desigualdad, moral y política, no es natural: nace de la sociedad, y sobre todo de la institución de la propiedad. «El primero a quien, habiendo cercado un terreno, se le ocurrió decir: Esto es mío, y encontró gentes lo bastante simples para creerle, fue el verdadero fundador de la sociedad civil.»
Véase también: Amor de sí / amor propio, Perfectibilidad
El principio según el cual todo fenómeno surge en dependencia de otros fenómenos: si esto existe, aquello es; si esto cesa, aquello cesa. Nada existe por sí solo. El Buda ve en ello el encadenamiento de causas que produce el sufrimiento; Nagarjuna concluye que todas las cosas están vacías de naturaleza propia.
Véase también: Vacuidad, No-yo, Naturaleza propia
El proyecto de unidad política de África. Para Nkrumah, la independencia de cada Estado africano aislado sigue siendo frágil mientras no vaya acompañada de un gobierno unido del continente, única escala en la que África puede resistir a las potencias que la dominan país por país. Su libro África debe unirse (1963) es su manifiesto.
Véase también: Neocolonialismo
¿Qué tienen en común todos los «juegos»: el ajedrez, el fútbol, los juegos de cartas, los corros infantiles? Nada único, responde Wittgenstein, sino una red de parecidos que se superponen, como los rasgos de una familia. No hay que buscar una esencia común detrás de cada palabra.
Véase también: El significado es el uso
La falta de Adán y Eva que, según Agustín, se transmitió a toda la humanidad e hirió la naturaleza humana: la ignorancia y el deseo desordenado (la concupiscencia) son sus consecuencias. Desde entonces, sin la ayuda de Dios, el ser humano ya no puede querer eficazmente el bien.
Véase también: Gracia, Libre albedrío
Para Arendt, pensar es un diálogo silencioso con uno mismo, que nos obliga a vivir de acuerdo con quien somos. No es un privilegio de los sabios: es una capacidad de todos, y su ausencia hace posible la banalidad del mal.
Véase también: Banalidad del mal
Percepciones demasiado débiles para ser advertidas una por una, pero cuya suma produce un efecto consciente: el ruido del mar está hecho del ruido de cada ola, que no oímos por separado. La naturaleza nunca da saltos: entre lo consciente y lo inconsciente hay una infinidad de grados.
Véase también: Mónada, Inconsciente
La facultad de perfeccionarse, que distingue al hombre del animal. Es ella la que ha permitido el desarrollo de las artes, las ciencias y la razón; pero es también, según Rousseau, la fuente de todas las desdichas del hombre, pues lo ha arrancado de su apacible estado originario.
Véase también: Origen de la desigualdad
Berdiáyev distingue el individuo, categoría biológica y social, simple parte de la especie o de la sociedad, y la persona, realidad espiritual, libre y creadora, que no puede ser absorbida por ninguna totalidad: ni la sociedad, ni el Estado, ni la raza, ni la Iglesia institucional.
Véase también: Libertad increada, Objetivación
La idea de que no existe un punto de vista desde ninguna parte: todo conocimiento es una interpretación, hecha desde una perspectiva y al servicio de una forma de vida. «No hay hechos, solo interpretaciones», anota Nietzsche en sus fragmentos póstumos.
Véase también: Voluntad de poder
Una repugnancia natural a ver sufrir a cualquier ser sensible, y sobre todo a nuestros semejantes. Anterior a la razón, modera en el estado de naturaleza el amor de sí, y es la fuente de las virtudes sociales.
Véase también: Amor de sí / amor propio, Bondad natural, Simpatía
El respeto y el cuidado debidos a los padres, en vida y después de su muerte. Confucio ve en ella la raíz de las virtudes sociales: quien aprende a honrar a sus padres aprende a respetar el orden de la familia y, luego, el de la sociedad.
Para Deleuze solo existe un plano de realidad, sin más allá: ni Dios, ni un sujeto soberano, ni un modelo ideal fundamentan lo real desde fuera. El plano de inmanencia es el suelo sobre el que la filosofía crea sus conceptos. Deleuze ve en Spinoza al «príncipe de los filósofos» por haber pensado esta inmanencia.
Véase también: Creación de conceptos, Deus sive Natura
El hecho de que son los hombres, y no el Hombre, quienes habitan la tierra: cada uno es único y, sin embargo, todos son iguales. Para Arendt, la pluralidad es la condición de toda vida política; el poder nace cuando los hombres actúan juntos.
Véase también: Poder y violencia, Labor, trabajo, acción
Para James, el universo no es un bloque racional acabado, en el que todo estaría ya determinado, sino un mundo plural e inacabado, en el que la novedad, el azar y el esfuerzo humano cuentan de verdad. El futuro no está escrito de antemano.
Véase también: Empirismo radical
La diferencia entre el valor que produce un trabajador y el salario que recibe. El obrero vende su fuerza de trabajo por una jornada, pero en una parte de la jornada ya produce el equivalente de su salario; el resto del tiempo trabaja sin que se le pague. Ese valor adicional, apropiado por el capitalista, es según Marx la fuente del beneficio.
Véase también: Fuerza de trabajo, Capital
Arendt distingue claramente el poder, que nace de la capacidad de los hombres de actuar juntos y descansa en su acuerdo, y la violencia, que se apoya en instrumentos y puede destruir el poder, pero nunca crearlo. Donde la violencia reina sola, el poder ha desaparecido.
Véase también: Pluralidad
La libertad, la inmortalidad del alma y la existencia de Dios. No pueden demostrarse, porque sobrepasan toda experiencia, pero la moral exige suponerlos. No son conocimientos: son condiciones que la razón práctica admite para que la ley moral tenga sentido.
Véase también: Antinomia, Cosa en sí
Corriente filosófica nacida en Estados Unidos a finales del siglo XIX, que juzga las ideas por sus efectos prácticos. Peirce dio su primera formulación, como método para aclarar el sentido de los conceptos. James lo extendió a la verdad misma: es verdadero lo que funciona en la experiencia. Dewey hizo de él una teoría de la investigación y de la acción. Rorty lo radicalizó: hay que dejar de buscar una verdad que correspondería a la realidad.
Véase también: Máxima pragmática, Verdad, Investigación, Léxico último
El principio primero de todo movimiento en el universo: un ser eterno e inmóvil, que mueve sin ser movido, a la manera de un objeto amado que atrae sin moverse. Aristóteles lo describe como un pensamiento que se piensa a sí mismo. Tomás de Aquino se inspira en él en la primera de sus cinco vías hacia Dios.
Véase también: Acto y potencia, Cinco vías
No existen en la naturaleza dos seres perfectamente idénticos: dos cosas que no se diferenciaran en nada no serían dos, sino una sola. Leibniz cuenta que un caballero, desafiado por la electora de Hannover, buscó en vano por todo un jardín dos hojas de árbol exactamente iguales.
Véase también: Mónada
Nada sucede sin que haya una razón por la que sea así y no de otro modo, aunque esa razón nos resulte casi siempre desconocida. Junto con el principio de contradicción, es uno de los dos grandes principios de nuestros razonamientos según Leibniz.
Véase también: Verdades de razón / verdades de hecho, El mejor de los mundos posibles
Nada garantiza lógicamente que el futuro se parecerá al pasado: que el sol haya salido todos los días no prueba que saldrá mañana. Lo creemos por hábito, no por razonamiento. Hume no nos invita a dejar de creerlo, sino a reconocer que nuestro saber sobre los hechos nunca alcanza la certeza de una demostración.
Véase también: Causalidad y hábito, Escepticismo mitigado
La clase de los trabajadores asalariados, que no poseen los medios de producción y deben vender su fuerza de trabajo para vivir. Para Marx, está llamada a derrocar a la burguesía y a abolir las clases mismas.
Véase también: Lucha de clases, Comunismo
La sabiduría práctica: la capacidad de deliberar bien sobre lo que es bueno, para uno mismo y para los demás, en una situación concreta. No se aprende solo en los libros, sino con la experiencia; es ella la que permite discernir el justo medio.
Véase también: Justo medio
La madera que todavía no ha sido tallada: imagen de la sencillez originaria, anterior a las distinciones, los deseos y los saberes artificiales. Volver a la madera sin tallar es recuperar una vida sencilla, sin ambición ni artificio.
Un empuje interno, en la frontera entre el cuerpo y la mente, que orienta la actividad hacia una meta: obtener una satisfacción. A diferencia del instinto animal, no tiene un objeto fijado de antemano y puede cambiar de objeto o de meta.
Véase también: Libido, Pulsión de muerte, Sublimación
Noción introducida por Freud en 1920 en Más allá del principio del placer: una tendencia a la destrucción y al retorno al estado inanimado, dirigida contra uno mismo o contra los demás. Se opone a Eros, las pulsiones de vida, que tienden a unir y a conservar. A veces se la llama Tánatos, palabra que el propio Freud apenas utilizó.
Véase también: Eros, El malestar en la cultura
El movimiento por el que el hombre dice no a una injusticia, y sí a un valor que descubre común a todos. «Me rebelo, luego existimos», escribe Camus en El hombre rebelde. La rebelión tiene sus límites: cuando se permite el asesinato en nombre de un futuro radiante, se traiciona a sí misma y se convierte en revolución totalitaria.
Hacer que los nombres correspondan a la realidad: que el príncipe sea verdaderamente príncipe, el padre verdaderamente padre, el hijo verdaderamente hijo. Para Confucio, el desorden comienza cuando las palabras ya no designan lo que deberían; gobernar es, ante todo, rectificar.
Véase también: Gobierno por la virtud
El método de examen de Sócrates: interroga a alguien sobre lo que pretende saber —el valor, la justicia, la piedad— y luego le muestra que sus respuestas se contradicen. El objetivo no es humillar, sino liberar de la falsa creencia de saber, primer paso hacia la búsqueda.
Véase también: Ironía socrática, Mayéutica
Los cuatro preceptos del Discurso del método: no aceptar como verdadero sino lo evidente; dividir cada dificultad en tantas partes como sea necesario; conducir los pensamientos por orden, de lo más simple a lo más complejo; hacer enumeraciones tan completas que se esté seguro de no omitir nada.
Véase también: Idea clara y distinta, Moral provisional
Para Zhuangzi, nuestras distinciones —grande y pequeño, bello y feo, verdadero y falso— solo valen desde un punto de vista: lo que es «esto» por un lado es «aquello» por el otro. El sabio no toma partido; se sitúa en el «eje del Camino», desde donde todos los puntos de vista aparecen a la vez.
Véase también: Dao, Sueño de la mariposa
Tesis según la cual aprender es recordar: el alma contempló las Ideas antes de encarnarse y luego las olvidó. En el Menón, Sócrates hace que un joven esclavo, con simples preguntas, redescubra una verdad de geometría que nunca le habían enseñado.
La virtud de humanidad: la cualidad que nos hace plenamente humanos en nuestras relaciones con los demás. Confucio da de ella varias fórmulas: amar a los hombres, o no hacer a los demás lo que no quieres que te hagan a ti. Mencio ve en todo ser humano un germen de humanidad, la compasión, que basta con cultivar.
Véase también: Li, Yi, Cuatro gérmenes
Las impresiones que las cosas producen en nuestra mente. No son las cosas las que nos turban, sino los juicios que hacemos sobre ellas: la muerte no tiene nada de terrible; lo terrible es la opinión de que la muerte es terrible. El trabajo filosófico consiste en examinar cada representación antes de darle nuestro asentimiento.
Véase también: Lo que depende de nosotros, Ataraxia
El mecanismo por el que la mente rechaza hacia el inconsciente deseos o recuerdos considerados inaceptables. Lo reprimido no desaparece: busca volver, de forma disfrazada, en los sueños, los lapsus o los síntomas neuróticos.
Véase también: Inconsciente, Sueño
En sus Discursos sobre la primera década de Tito Livio, Maquiavelo se muestra partidario de la república, siguiendo el ejemplo de Roma: un régimen apoyado en leyes y en milicias de ciudadanos, donde los conflictos entre los grandes y el pueblo, lejos de ser un mal, mantienen viva la libertad. Una república bien ordenada es más duradera que un principado.
Véase también: Virtù
El sentimiento rencoroso de quien, demasiado débil para actuar, se venga en la imaginación. Según La genealogía de la moral, se vuelve creador de valores: incapaz de decirse sí a sí mismo, dice primero no a lo que es fuerte, y llama «malvado» a lo que lo domina y «bueno» a su propia debilidad.
Véase también: Moral de señores / moral de esclavos, Genealogía
Corriente de pensamiento a la que se adhirió Dostoievski: la élite culta rusa, separada del pueblo por su educación occidental, debe volver al «suelo», es decir, al pueblo sencillo y a su fe ortodoxa, que conservan una verdad que el racionalismo y el socialismo venidos de Occidente han perdido.
Tesis de la República: los males de las ciudades no cesarán mientras los filósofos no sean reyes, o los reyes no sean filósofos. Solo quien conoce el Bien puede gobernar con justicia.
Véase también: Idea del Bien, Tripartición del alma
Imagen tomada de la botánica (como el tallo subterráneo de la grama), propuesta en Mil mesetas. A diferencia del árbol, que tiene un tronco y ramas jerarquizadas, el rizoma no tiene ni centro ni origen: cualquier punto puede conectarse con cualquier otro. Es un modelo para pensar el pensamiento, las culturas y las redes.
Véase también: Desterritorialización, Devenir
La sabiduría propia de Sócrates: se considera más sabio que los demás en un solo punto, no cree saber lo que ignora. Así es como, según la Apología, entiende el oráculo de Delfos que lo había declarado el más sabio de los hombres. Suele resumirse con la fórmula «Solo sé que no sé nada», que sin embargo no figura tal cual en Platón.
Véase también: Conócete a ti mismo, Ironía socrática
El ciclo de los nacimientos y las muertes, mantenido por la ignorancia, la sed y el karma. La meta del camino budista es salir de él mediante el despertar. Para Nagarjuna, ninguna frontera real separa el saṃsāra del nirvāṇa: difieren por la manera de ver, no por su naturaleza.
El deseo ávido que se aferra a los placeres, a la existencia o incluso a la no existencia. Según la segunda noble verdad, es lo que produce el sufrimiento y mantiene el ciclo de los renacimientos.
Véase también: Cuatro nobles verdades, Saṃsāra
El ser cuya esencia misma es existir, y que por tanto no puede no ser. Todas las demás cosas son «posibles en sí»: podrían no existir y reciben la existencia de una causa. Como la cadena de las causas no puede remontarse al infinito, hace falta un Ser necesario por sí mismo, que es Dios.
Véase también: Esencia y existencia, Emanación
Pregunta de El príncipe: ¿es mejor ser amado o temido? Lo ideal sería ser ambas cosas; pero si hay que elegir, Maquiavelo responde que es más seguro ser temido, porque el amor de los hombres es cambiante. El príncipe debe, sin embargo, evitar ser odiado.
Véase también: Verdad efectiva de la cosa, Maquiavelismo
Idea atribuida a Iván Karamázov en Los hermanos Karamázov, aunque la fórmula exacta no aparece tal cual en la novela. Sin Dios ni inmortalidad del alma, ya nada fundamentaría el bien y el mal: los hombres seguirían actuando, pero sus actos ya no serían verdaderamente culpables ni virtuosos. Dostoievski explora las vertiginosas consecuencias de este pensamiento.
Véase también: Gran Inquisidor, Devolver la entrada
Para Peirce, todo pensamiento se realiza mediante signos, y un signo pone siempre en relación tres términos: el signo mismo, el objeto que representa y el interpretante, es decir, el efecto que produce en una mente, que a su vez es un signo, en una cadena sin fin. Distingue en particular el icono, que se parece a su objeto (un retrato), el índice, que está físicamente conectado con él (el humo para el fuego), y el símbolo, que lo designa por convención (una palabra).
Véase también: Máxima pragmática
La disposición natural por la que compartimos los sentimientos de los demás, como cuerdas que vibran al unísono. Para Hume, está en el origen de nuestros juicios morales: aprobamos lo que es útil o agradable para los demás porque sentimos su placer.
Véase también: La razón, esclava de las pasiones, Piedad
Héroe de la mitología griega, condenado por los dioses a empujar eternamente una roca hasta la cima de una montaña, desde donde vuelve a caer de inmediato. Para Camus, Sísifo, consciente de su destino y sin embargo fiel a su tarea, es el héroe absurdo: «Hay que imaginarse a Sísifo feliz».
El conjunto de condiciones concretas —cuerpo, época, clase social, sexo, edad— en las que se ejerce cada libertad. Para Beauvoir, somos libres, pero siempre en situación; ciertas situaciones, como la impuesta a las mujeres o a las personas mayores, limitan la libertad al encerrar a las personas en un papel asignado.
Véase también: No se nace mujer: se llega a serlo, Vejez
Para Rorty, la solidaridad humana no se fundamenta en una naturaleza humana común demostrada por la filosofía: se construye, sobre todo a través de la literatura, el relato y el testimonio, que nos hacen sensibles al sufrimiento de los demás y amplían el círculo de aquellos a quienes llamamos «nosotros».
Véase también: Ironista liberal
«Bajo el aspecto de la eternidad». Comprender una cosa sub specie aeternitatis es captarla como algo que se sigue necesariamente de la naturaleza de Dios, y no como un simple acontecimiento situado en un momento del tiempo. Así conocen las cosas la razón y la ciencia intuitiva.
Véase también: Géneros de conocimiento
El proceso por el que una pulsión sexual se desvía hacia una meta no sexual y socialmente valorada, como la creación artística o la investigación intelectual. Es una de las fuentes de la cultura.
Véase también: Pulsión, El malestar en la cultura
Para Freud, el sueño es la realización disfrazada de un deseo reprimido. El contenido que se recuerda al despertar oculta un sentido latente, que puede recuperarse mediante la asociación libre. La interpretación de los sueños es, según su fórmula, la «vía regia» hacia el inconsciente.
Véase también: Inconsciente, Asociación libre
Zhuangzi soñó un día que era una mariposa que revoloteaba alegremente, sin saber que era Zhuangzi. Al despertar, ya no sabía si era Zhuangzi que había soñado ser una mariposa, o una mariposa que soñaba ser Zhuangzi. Este relato ilustra la fragilidad de nuestras certezas y la transformación incesante de las cosas.
Véase también: Relatividad de los puntos de vista, Transformación de las cosas
En Dostoievski, el sufrimiento no es solo un mal que haya que suprimir mediante el cálculo de la mayor felicidad: quizá sea el origen mismo de la conciencia, y puede purificar y conducir a la redención, como para Raskólnikov en Crimen y castigo.
Véase también: Hombre del subsuelo, Devolver la entrada
«No hay más que un problema filosófico verdaderamente serio: el suicidio», escribe Camus al comienzo de El mito de Sísifo. Rechaza a la vez el suicidio físico y lo que llama suicidio filosófico: el salto a la esperanza religiosa o metafísica, que hace desaparecer lo absurdo en lugar de mantenerlo.
Véase también: Absurdo
Para Emerson, un Espíritu universal único del que cada alma individual es como un rayo. Por eso cada uno puede encontrar la verdad en sí mismo, y por eso la naturaleza, mirada con ojos nuevos, nos habla y nos instruye.
Véase también: Trascendentalismo estadounidense, Confianza en uno mismo
En Así habló Zaratustra, «el hombre es una cuerda tendida entre el animal y el superhombre». El superhombre no es una raza ni un ser biológicamente superior: es el hombre que se supera a sí mismo, crea sus propios valores y dice sí a la vida entera.
Véase también: Voluntad de poder, Eterno retorno
El mecanismo de la ilusión según Śaṅkara: proyectamos sobre una realidad lo que esta no es, como cuando, en la penumbra, tomamos una cuerda por una serpiente. Del mismo modo, superponemos al Sí mismo el cuerpo, los límites y la multiplicidad. Cuando llega la luz, la serpiente desaparece y solo queda la cuerda.
Véase también: Ignorancia, Māyā / mithyā
Lo que existe por sí, sin necesitar otra cosa para ser, y que permanece bajo los cambios. Para Aristóteles, la sustancia primera es el individuo concreto —este hombre, este caballo—, portador de cualidades. Para Descartes, hay dos clases de sustancias creadas, el pensamiento y la extensión, realmente distintas. Para Spinoza, solo existe una sustancia, infinita: Dios, o la Naturaleza, de la que todo lo demás es una manera de ser, un modo. Para Leibniz, la realidad está hecha de una infinidad de sustancias simples, las mónadas.
Véase también: Atributo, Modo, Dualismo, Mónada, Forma y materia
Palabra acuñada por Leibniz, del griego theós («Dios») y díke («justicia»): la justificación de Dios ante la existencia del mal. ¿Cómo puede un Dios bueno permitir el mal? Leibniz responde que el mal forma parte del mejor de los mundos posibles, del que solo vemos una pequeña parte.
Véase también: El mejor de los mundos posibles
Forma de argumento que examina cuatro posibilidades: una cosa es, no es, es y no es a la vez, o no es ni lo uno ni lo otro. Nagarjuna rechaza a menudo las cuatro, para mostrar que ninguna tesis capta la realidad y que él mismo no tiene ninguna posición que defender.
Véase también: Madhyamaka, Vacuidad
Dos doctrinas de la cosmología de Peirce. El tiquismo, del griego týche («azar»), afirma que el azar desempeña un papel real en el universo; las propias leyes de la naturaleza no están fijadas de antemano, sino que se han formado poco a poco, como hábitos. El sinequismo, del griego synechés («continuo»), afirma que todo en la realidad es continuo, sin cortes absolutos.
Véase también: Falibilismo
El respeto a la libertad de pensar y de creer de los demás. Voltaire hace de ella un combate, sobre todo con su Tratado sobre la tolerancia, escrito tras la ejecución del protestante Jean Calas en 1762. Perseguir a alguien por sus opiniones es, a sus ojos, el mayor de los crímenes contra la sociedad.
Véase también: Aplastad al infame
Para Hannah Arendt, en Los orígenes del totalitarismo (1951), el nazismo y el estalinismo no son simples tiranías, sino una forma de poder radicalmente nueva. Basado en la ideología y el terror, con los campos como laboratorios, busca dominar totalmente a los hombres destruyendo su pluralidad y su espontaneidad.
Véase también: Pluralidad, Banalidad del mal
El Tractatus logico-philosophicus (1921), primer libro de Wittgenstein. El lenguaje se concibe en él como una imagen lógica del mundo; lo que no puede decirse —la ética, el sentido de la vida, lo místico— solo puede mostrarse. Termina con la frase: «De lo que no se puede hablar, hay que callar». Más tarde, Wittgenstein criticará una gran parte de él.
Véase también: El significado es el uso, La filosofía como terapia
Todo se transforma sin cesar en otra cosa: la vida en muerte y la muerte en vida, como se suceden las estaciones. A la muerte de su esposa, Zhuangzi, después de llorarla, se puso a cantar golpeando una vasija: afligirse sin fin, decía, es no comprender el curso de las cosas.
Véase también: Sueño de la mariposa, Dao
La inversión de los valores heredados de la moral cristiana y platónica, que desvalorizan la vida terrenal en beneficio de otro mundo. Se trata de crear valores que afirmen la vida, el cuerpo y este mundo.
Véase también: Muerte de Dios, Nihilismo
Lo que concierne a las condiciones a priori que hacen posible el conocimiento, y no a los objetos mismos. No debe confundirse con trascendente, que designa lo que sobrepasa toda experiencia posible. La filosofía de Kant se llama trascendental porque examina cómo la mente hace posible la experiencia.
Véase también: A priori / a posteriori, Categorías
Movimiento de pensamiento nacido en Nueva Inglaterra en la década de 1830, cuya figura central es Emerson. Afirma que la verdad se descubre por la intuición y la experiencia interior más que por las tradiciones y las instituciones, y que la naturaleza es una fuente de elevación espiritual. La palabra evoca a Kant, pero no tiene el mismo sentido que su «trascendental».
Véase también: Superalma, Ojo transparente, Trascendental
Averroes distingue tres maneras de acceder a la verdad: por la demostración (los filósofos), por la dialéctica, es decir, por argumentos probables (los teólogos), y por la retórica, es decir, por imágenes y exhortaciones (la mayoría). El texto sagrado habla a cada uno según su capacidad.
Véase también: Interpretación alegórica
El alma tiene tres partes: la razón, que debe dirigir; el ánimo (thymós), sede del valor y de la ira; y el deseo, orientado hacia los placeres del cuerpo. La justicia, en el alma como en la ciudad, es la armonía en la que cada parte cumple la función que le corresponde.
Véase también: Rey filósofo
«Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo.» Con esta célebre frase, Marx pide que el pensamiento se vuelva práctico, es decir, acción sobre el mundo.
Véase también: Materialismo histórico
Tesis extraída del comentario de Averroes al tratado Acerca del alma de Aristóteles: el intelecto con el que los hombres piensan lo universal es único y común a todos, y no propio de cada individuo. Fue vivamente combatida por Tomás de Aquino.
Véase también: Intelecto agente
Todos conocen la utilidad de lo útil, pero nadie ve la utilidad de lo inútil. Un árbol nudoso y retorcido, que ningún carpintero quiere, escapa al hacha y vive siglos. Zhuangzi invita así a desconfiar de la obsesión por el rendimiento y de la ambición.
Véase también: Libre vagabundeo
Para Laozi, el vacío no es una carencia, sino lo que hace útiles las cosas: el hueco del cubo permite que la rueda gire, el hueco de la vasija permite llenarla, el espacio de la habitación la hace habitable. El sabio cultiva en sí ese vacío: la disponibilidad de una mente libre de todo estorbo.
La ausencia de naturaleza propia: ninguna cosa existe de manera independiente, puesto que todas surgen en dependencia de otras. La vacuidad no es, pues, la nada, sino otra manera de decir la originación dependiente. Nagarjuna precisa que la vacuidad misma está vacía: convertirla en una nueva tesis a la que aferrarse sería recaer en el error que debía curar.
Véase también: Naturaleza propia, Originación dependiente, Dos verdades
En La vejez (1970), Simone de Beauvoir muestra que la vejez no es solo un hecho biológico, sino una condición que la sociedad construye, a menudo relegando a las personas mayores al rango de objetos inútiles. Ve en ella, como en la condición femenina, una situación que hay que transformar.
Véase también: Situación
Dios, siendo perfecto, no puede ser engañador, porque el engaño es una imperfección. Esta veracidad garantiza que nuestras ideas claras y distintas son verdaderas y que el mundo exterior existe realmente. Nuestros errores no vienen de Dios, sino de nuestra voluntad, que juzga más allá de lo que el entendimiento concibe claramente.
Véase también: Idea clara y distinta, Cogito
Para William James, una idea es verdadera en la medida en que creer en ella nos guía con éxito en la experiencia. La verdad no es una propiedad inmóvil de las ideas: «le sucede» a una idea, que se vuelve verdadera al verificarse por sus efectos.
Véase también: Pragmatismo, La voluntad de creer
Maquiavelo quiere atenerse a cómo suceden realmente las cosas, y no a repúblicas imaginarias. Hay que tomar a los hombres tal como son, no como querríamos que fueran. Por eso un príncipe debe aprender a poder no ser bueno, y a usarlo o no según la necesidad.
Véase también: Virtù, Ser temido antes que amado
Las verdades de razón son necesarias: su contrario es imposible, como en matemáticas. Las verdades de hecho son contingentes: su contrario es posible, como «César cruzó el Rubicón»; descansan en el principio de razón suficiente más que en la necesidad lógica.
Véase también: Principio de razón suficiente
Tras la crisis moral relatada en su Confesión, Tolstói busca el sentido de la vida en la vida sencilla del pueblo campesino: renunciar al lujo, trabajar la tierra con sus propias manos, vivir con poco. Ve en ello más verdad que en todos los refinamientos del arte y del pensamiento.
Véase también: El reino de Dios está en vosotros
En Maquiavelo, la virtù no es la virtud moral: es la energía, la audacia y la habilidad que permiten a un hombre de Estado actuar con eficacia y aprovechar la ocasión. Se opone a la fortuna, a la que intenta dominar.
Véase también: Fortuna, Verdad efectiva de la cosa
Máxima epicúrea que aconseja vivir apartado de la vida pública, de los honores y de la política, fuentes de agitación y de temor, para preservar la propia tranquilidad entre amigos. Para Epicuro, la amistad es uno de los mayores bienes de la vida feliz.
Véase también: Ataraxia
Principio estoico: vivir de acuerdo con la razón que ordena el universo y con nuestra propia naturaleza de seres racionales. Supone aceptar lo que sucede como parte del orden del mundo, y obrar lo mejor posible en lo que depende de nosotros.
Véase también: Lo que depende de nosotros, Metáfora del actor
Para Nietzsche, el fondo de la vida no es el instinto de conservación, sino una voluntad de crecer, de expandirse y de superarse. No es ante todo un deseo de dominar a los demás: es el impulso por el que toda vida busca acrecentarse y dar forma al mundo.
Véase también: Superhombre, Perspectivismo
La voluntad del pueblo considerado como un cuerpo, que siempre apunta al interés común. No es la simple suma de los intereses particulares, que Rousseau llama voluntad de todos. Al obedecer la ley, expresión de la voluntad general, cada uno solo se obedece a sí mismo: es el fundamento de la legitimidad política.
Véase también: Contrato social
«No-acción». No se trata de permanecer inactivo, sino de actuar sin forzar, acompañando el curso natural de las cosas, como el agua que rodea el obstáculo y acaba desgastando la piedra. El soberano que practica el wu wei gobierna sin imponerse, de modo que el pueblo cree haberlo logrado todo por sí mismo.
El sentido de lo que conviene hacer, con independencia del interés. El hombre noble se rige por la justicia, el hombre mezquino por el provecho. Mencio la convierte en una de las cuatro virtudes, nacida del germen de la vergüenza, ese sentimiento que nos frena ante el mal.
Véase también: Hombre noble, Ren, Cuatro gérmenes
Las dos fuerzas complementarias cuya alternancia anima todas las cosas: el yin, oscuro, flexible y receptivo; el yang, luminoso, firme y activo. Según el Dao De Jing, los diez mil seres llevan el yin a la espalda y abrazan el yang. Laozi tiende a privilegiar el lado yin: lo flexible, lo bajo, lo femenino.
Véase también: Diez mil seres, Dao
La espontaneidad: lo que se hace por sí mismo, sin coacción exterior. Según Laozi, el propio Dao toma como modelo lo que es así por sí mismo. Es la manera de ser que el wu wei trata de preservar.
Ningún término coincide con tu búsqueda.