As palavras-chave dos filósofos do salão, explicadas de forma simples. Cada definição resume o sentido que o filósofo dá a esse termo; não substitui a leitura das suas obras.
318 termos
Em O Que É a Arte? (1897), Tolstói define a arte como a transmissão de um sentimento vivido pelo artista àqueles que recebem a obra, por uma espécie de contágio. Uma arte verdadeira deve transmitir sentimentos sinceros, morais e acessíveis a todos, e não lisonjear o gosto requintado de uma elite — crítica que aplicava aos seus próprios romances.
Professora de filosofia, Simone Weil trabalhou vários meses em fábricas em 1934-1935 para conhecer por dentro a condição dos operários. Descobriu aí um trabalho que esmaga o pensamento e reduz o homem a uma engrenagem, e procurou maneiras de devolver ao trabalho a sua dignidade.
Ver também: Enraizamento, Desgraça
Para Dewey, a democracia não é antes de mais uma forma de governo, mas uma maneira de viver em conjunto, feita de experiências comunicadas e partilhadas. Deve ser constantemente reinventada nas instituições concretas, a começar pela escola.
Ver também: Educação e crescimento
Fórmula central do existencialismo. Um objeto fabricado, como um corta-papel, tem uma essência definida antes de existir: o artesão sabe de antemão o que ele será. O homem, pelo contrário, existe primeiro e só depois se define pelas suas escolhas e pelos seus atos; não há uma natureza humana fixada de antemão. Simone de Beauvoir conclui daí, nomeadamente, que não existe «natureza feminina».
Ver também: Condenado a ser livre, Ninguém nasce mulher: torna-se mulher
Para o segundo Wittgenstein, os problemas filosóficos nascem quando a linguagem «gira em vazio», desligada do seu uso comum. A tarefa do filósofo não é construir uma teoria, mas dissipar essas confusões. À pergunta «Qual é o teu objetivo em filosofia?», responde: «Mostrar à mosca a saída do apanha-moscas.»
Ver também: O significado é o uso, Tractatus
Título de uma recolha de pensamentos de Simone Weil, publicada após a sua morte. A gravidade designa tudo o que, em nós, puxa para baixo por uma espécie de lei natural: o egoísmo, a procura de compensação, a submissão à força. Só a graça, que vem de outro lado, pode elevar a alma acima dessa lei.
Ver também: Descriação, Graça
Argumento de Epicuro contra o medo da morte: todo o bem e todo o mal residem na sensação, e a morte é o fim de toda a sensação. Enquanto nós existimos, a morte não está presente; quando a morte está presente, nós já não existimos. Não há, portanto, nada a temer nela.
Ver também: Quádruplo remédio, Atomismo
Um conhecimento é a priori quando não depende da experiência: é então universal e necessário, como «todo o acontecimento tem uma causa» ou as verdades matemáticas. É a posteriori quando vem da experiência, como «esta parede é branca». Para Kant, todo o nosso conhecimento começa com a experiência, mas nem por isso deriva todo ele da experiência.
Ver também: Transcendental, Categorias
Fórmula do Tratado da Natureza Humana: «a razão é, e deve apenas ser, escrava das paixões». Sozinha, nunca nos pode levar a agir; indica-nos apenas os meios de alcançar aquilo que as nossas paixões desejam. São os sentimentos, e em particular o sentimento moral, que nos fazem agir e julgar o bem e o mal.
Ver também: Simpatia, Do ser ao dever-ser
Em O Futuro de uma Ilusão (1927), Freud chama à religião uma ilusão, isto é, uma crença nascida de um desejo: o de ser protegido, como por um pai, contra o desamparo perante a natureza e a morte. Uma ilusão não é forçosamente falsa, mas acredita-se nela porque se deseja que seja verdadeira.
Ver também: Ópio do povo
Título de um ensaio de James (1896). Quando as provas não bastam para decidir, quando a questão é vital e a decisão não pode ser adiada — como na fé religiosa —, temos o direito de crer para além do que a razão demonstra. Recusar escolher é ainda uma escolha.
Ver também: Verdade, Experiência religiosa
O raciocínio pelo qual se forma uma hipótese para explicar um facto surpreendente: se a hipótese fosse verdadeira, o facto seria natural. Para Peirce, é a única forma de raciocínio que introduz uma ideia nova; a dedução tira depois as suas consequências, e a indução põe-nas à prova.
Ver também: Falibilismo
Em Camus, o absurdo não reside nem no homem nem no mundo, mas no seu confronto: o homem reclama sentido e clareza, e o mundo opõe-lhe um silêncio irrazoável. Não se trata de fugir dele nem de o negar, mas de viver em plena consciência dele.
Ver também: Sísifo, Suicídio filosófico, Revolta
A escola de pensamento cujo grande mestre é Śaṅkara. Advaita significa «não dois»: não há de um lado Deus e do outro o mundo e as almas, mas uma única realidade, Brahman. O Vedānta, «fim dos Veda», designa a interpretação das Upaniṣad, textos sagrados da Índia.
Aquilo que modifica a nossa potência de agir, aumentando-a ou diminuindo-a, juntamente com a ideia que temos dessa modificação. Para Espinosa, todos os afetos derivam de três afetos primários: o desejo, a alegria (passagem a uma potência maior) e a tristeza (passagem a uma potência menor). Um afeto é uma paixão quando não somos a sua causa completa, e uma ação quando decorre apenas da nossa natureza.
Ver também: Conatus, Ideia adequada / inadequada
Narrativa da República: prisioneiros acorrentados no fundo de uma caverna só veem sombras projetadas numa parede e tomam-nas pela realidade. Um deles, libertado, sobe penosamente em direção à luz e descobre o mundo verdadeiro e, depois, o sol. É a imagem da educação filosófica, que conduz das aparências sensíveis até às Ideias e ao Bem.
Ver também: Mundo sensível / mundo inteligível, Ideia do Bem
O facto de se tornar estranho a si mesmo. Nos Manuscritos Económico-Filosóficos de 1844, Marx descreve o operário como despojado do produto do seu trabalho, da sua atividade, que se tornou uma imposição, e por fim da sua humanidade: em vez de se realizar no trabalho, perde-se nele.
Ver também: Força de trabalho, Fetichismo da mercadoria
O amor de si é um sentimento natural e bom, que leva cada ser a zelar pela sua conservação. O amor-próprio é um sentimento social e artificial, que nasce da comparação com os outros e leva a querer ser preferido: é a fonte da vaidade, do ciúme e da maior parte dos nossos males.
Ver também: Bondade natural, Origem da desigualdade
«O amor do destino»: não querer que nada seja diferente, nem para a frente, nem para trás, nem por toda a eternidade. Não apenas suportar o que acontece, e menos ainda dissimulá-lo, mas amá-lo.
Ver também: Eterno retorno
Em Sartre, a angústia não é o medo de um perigo exterior, mas a consciência da nossa liberdade: nada nos garante que faremos a escolha certa, e só nós respondemos por ela. É o sinal da nossa responsabilidade.
Ver também: Condenado a ser livre
O ser humano é por natureza um animal político: só pode realizar plenamente a sua natureza vivendo numa cidade. Dotado de palavra, pode discutir com os outros o justo e o injusto. Quem vivesse fora de qualquer cidade seria, diz Aristóteles, um animal ou um deus.
Ver também: Felicidade
Tese segundo a qual os animais são autómatos muito complexos, cujos movimentos se explicam todos mecanicamente, como os de um relógio. A falta de uma verdadeira linguagem mostra, segundo Descartes, que não têm pensamento.
Ver também: Dualismo
Contradição em que a razão cai necessariamente quando pretende conhecer o que ultrapassa toda a experiência possível. Kant expõe quatro: pode demonstrar-se, por exemplo, com igual força que o mundo tem um começo no tempo e que não o tem, ou que o ser humano é livre e que tudo está submetido à necessidade da natureza. Estes conflitos revelam os limites do conhecimento.
Ver também: Coisa em si, Postulados da razão prática
A ausência de paixões perturbadoras — medo, cólera, inveja —, e não a insensibilidade. É fruto de um juízo correto sobre o que depende de nós e o que não depende: quem só deseja o que está em seu poder já não tem razão para se agitar.
Ver também: Ataraxia, Representações
As duas forças que, segundo O Nascimento da Tragédia, deram origem à tragédia grega. O apolíneo, do deus Apolo, é a ordem, a medida, a bela forma e o sonho; o dionisíaco, do deus Dioniso, é a embriaguez, a desmesura e a fusão com a vida.
A ausência de dor no corpo. Com a ataraxia, constitui o verdadeiro prazer segundo Epicuro: não a acumulação de gozos, mas o estado de um corpo que não sofre e de uma alma que não está perturbada.
Ver também: Ataraxia
A regra fundamental da cura psicanalítica: o paciente diz tudo o que lhe vem à cabeça, sem selecionar nem censurar, mesmo o que parece absurdo ou embaraçoso. Estes encadeamentos de pensamentos permitem remontar até ao recalcado.
Ver também: Sonho, Recalcamento
A ausência de perturbação na alma: a tranquilidade de um espírito libertado dos medos e dos desejos vãos. Para Epicuro, forma com a aponia (a ausência de dor do corpo) o verdadeiro prazer, objetivo da vida feliz. Os estoicos como Epicteto também a procuram, pelo bom uso dos juízos.
Ver também: Aponia, Classificação dos desejos, Representações
Para Simone Weil, a atenção não é um esforço crispado, mas uma disponibilidade: suspender o pensamento, torná-lo vazio e acolhedor ao que é. É a matéria da oração como do verdadeiro estudo, e a forma mais rara e mais pura da generosidade para com os infelizes.
Ver também: Desgraça, Descriação
O Si mais íntimo, a consciência pura que permanece por detrás do corpo, dos pensamentos e das emoções. Para Śaṅkara, o Ātman não é diferente de Brahman: a sua identidade não é uma união a realizar, mas um facto sempre já verdadeiro, que só a ignorância oculta. É o sentido da palavra das Upaniṣad «Tu és Isso».
Ver também: Brahman, Advaita Vedānta, Libertação
Para Berdiaev, o homem não é apenas chamado a ser salvo, mas a criar: a criação não é um luxo acrescentado à vida espiritual, é uma parte essencial dela, uma resposta ao apelo criador do próprio Deus. É o tema do seu livro O Sentido do Ato Criador (1916).
Ver também: Liberdade incriada
A potência é a capacidade de vir a ser algo; o ato é a sua realização: a semente é uma árvore em potência, a árvore adulta é essa árvore em ato. O movimento é a passagem da potência ao ato. Tomás de Aquino chama a Deus «ato puro»: nele, nada resta por realizar.
Ver também: Primeiro motor, Quatro causas
Tudo o que existe é feito de átomos, partículas indivisíveis e eternas que se movem no vazio; as suas combinações formam todos os corpos, incluindo a alma, que se dispersa com a morte. Epicuro retoma esta física de Demócrito para libertar os homens do medo: nada na natureza depende do capricho dos deuses.
Ver também: Clinamen, A morte não é nada para nós
Aquilo que o intelecto percebe da substância como constituindo a sua essência. Deus possui uma infinidade de atributos, mas só conhecemos dois: o pensamento e a extensão (a matéria). O corpo e a mente não são, portanto, duas coisas distintas: são uma única e mesma realidade, expressa sob dois atributos.
Ver também: Substância, Modo
Capacidade da vontade de se dar a si mesma a sua própria lei, através da razão. Para Kant, é o fundamento da moral e da dignidade humana. O seu contrário, a heteronomia, consiste em receber a regra de fora: de um desejo, de um medo, de uma autoridade ou da procura da felicidade.
Ver também: Imperativo categórico, Dever
Expressão nascida do julgamento de Adolf Eichmann, organizador da deportação dos judeus, a que Arendt assistiu em Jerusalém em 1961. Encontrou aí não um monstro, mas um funcionário comum e zeloso, incapaz de pensar do ponto de vista dos outros. O pior mal pode ser cometido por homens que deixaram de pensar, sem ódio particular.
Ver também: Pensar, Totalitarismo
A felicidade mais elevada, que consiste em compreender todas as coisas a partir de Deus, isto é, da Natureza, e em sentir com isso uma alegria estável a que Espinosa chama amor intelectual de Deus. Não é uma recompensa concedida depois: a beatitude não é o prémio da virtude, mas a própria virtude (Ética, V, 42).
Ver também: Géneros de conhecimento, Deus sive Natura
Tese de Mêncio segundo a qual a natureza humana é boa na origem: tende para o bem como a água tende para baixo. O mal não vem da natureza, mas das circunstâncias que a desviam ou a negligenciam, tal como uma montanha desflorestada acaba por parecer naturalmente nua.
Ver também: Quatro germes
Tese de Rousseau: o homem é naturalmente bom, e é a sociedade que o torna mau. Rousseau não fala ele próprio do «bom selvagem»: quer dizer que os vícios não estão inscritos na natureza humana, mas nascem da vida em sociedade, da propriedade e da comparação com os outros.
Ver também: Estado de natureza, Amor de si / amor-próprio, Piedade
A realidade absoluta e única, «sem segundo». Para Śaṅkara, Brahman não tem partes nem qualidades que se lhe possam atribuir (nirguṇa): é ser, consciência e beatitude puros. O mundo múltiplo e os eus separados são apenas aparências dele, devidas à ignorância.
Ver também: Ātman, Advaita Vedānta, Ignorância
O caminho que evita dois extremos: a procura dos prazeres e a mortificação ascética, que o Buda praticara uma e outra antes do seu despertar. Mais amplamente, afasta as posições extremas, como a ideia de um eu eterno e a de uma aniquilação total. Daí vem o nome da escola surgida de Nagarjuna, o Madhyamaka, «a escola do meio».
Ver também: Nobre caminho óctuplo, Madhyamaka
Para Marx, o capital não é apenas uma soma de dinheiro ou de máquinas: é uma relação social, a que existe entre quem possui os meios de produção e quem só tem a sua força de trabalho. É impelido a acumular-se sem fim; e a burguesia, ao criar o proletariado, produz ela própria, dizem Marx e Engels, os seus próprios «coveiros».
Ver também: Mais-valia, Proletariado
Os conceitos puros do entendimento: formas que o espírito aplica a tudo o que conhece, como a unidade, a realidade, a substância ou a causalidade. Kant conta doze, repartidas em quatro grupos (quantidade, qualidade, relação, modalidade). Não vêm da experiência: são elas que a tornam possível.
Ver também: A priori / a posteriori, Fenómeno
Nunca percebemos a própria causa, nem uma conexão necessária entre dois acontecimentos: vemos apenas que se sucedem com regularidade, como o choque de uma bola de bilhar e o movimento de outra. É o hábito, nascido dessa repetição, que nos faz esperar o segundo assim que o primeiro se produz.
Ver também: Problema da indução, Impressões e ideias
Uma dúvida razoável que, sem pretender refutar tudo, lembra os limites do nosso entendimento: convida à modéstia, a proporcionar a crença às provas e a desconfiar das especulações que ultrapassam a experiência. É com base neste princípio que Hume julga que um testemunho não pode estabelecer um milagre tão solidamente como a experiência estabelece as leis da natureza.
Ver também: Problema da indução
Os cinco argumentos pelos quais Tomás de Aquino mostra que se pode provar a existência de Deus pela razão, a partir do mundo: o movimento supõe um primeiro motor; as causas, uma causa primeira; os seres contingentes, um ser necessário; os graus de perfeição, um ser perfeito; a ordem das coisas para um fim, uma inteligência que as dirige.
Ver também: Primeiro motor, Ser necessário, Fé e razão
Epicuro distingue três tipos de desejos: os desejos naturais e necessários (comer, beber, abrigar-se), os desejos naturais mas não necessários (uma comida requintada) e os desejos vãos, nem naturais nem necessários (a riqueza, a glória). Para ser feliz, basta satisfazer os primeiros: quem sabe contentar-se com pouco é livre.
Ver também: Ataraxia, Quádruplo remédio
Ligeiro desvio espontâneo dos átomos na sua queda, num momento e num lugar indeterminados. Sem ele, os átomos cairiam em linha reta sem nunca se encontrarem, e tudo estaria submetido a um destino rigoroso; graças a ele, os corpos formam-se e a liberdade torna-se possível. A palavra latina clinamen vem de Lucrécio, poeta romano do século I antes da nossa era e discípulo distante de Epicuro.
Ver também: Atomismo
Emerson escreve que uma coerência tola é o papão dos espíritos pequenos. Quem cresce deve ousar dizer hoje o que pensa, mesmo que isso contradiga o que dizia ontem: mais vale uma verdade vivida do que uma falsa constância.
Ver também: Confiança em si
A primeira certeza que Descartes encontra ao fim da dúvida: mesmo que um génio maligno me enganasse em tudo, para ser enganado tenho de pensar, e para pensar tenho de ser. «Penso, logo existo» (fórmula do Discurso do Método; as Meditações dizem «eu sou, eu existo») é a verdade inabalável sobre a qual quer reconstruir todo o saber.
Ver também: Dúvida metódica, Dualismo, Homem voador
A coisa tal como é, independentemente da maneira como a percebemos. Podemos pensá-la, mas nunca conhecê-la, porque só temos acesso ao que nos aparece através do espaço, do tempo e das categorias. A palavra númeno designa a coisa em si enquanto objeto apenas pensado.
Ver também: Fenómeno, Espaço e tempo
Para Freud, o conjunto dos desejos amorosos e hostis que a criança sente em relação aos pais, como o herói grego que matou o pai e casou com a mãe sem o saber. A sua travessia estrutura a personalidade e a formação do superego. Deleuze e Guattari, em O Anti-Édipo, acusam a psicanálise de encerrar o desejo nesse triângulo familiar.
Ver também: Id, ego, superego, O desejo como produção
O princípio igualitário e comunitário que Nkrumah atribui às sociedades africanas tradicionais, em que a terra e os recursos eram detidos em comum. Vê nele a base de um socialismo africano moderno.
Ver também: Consciencismo
Em Marx, a sociedade futura sem classes e sem propriedade privada dos meios de produção, em que o livre desenvolvimento de cada um seria a condição do livre desenvolvimento de todos. Pensa-a como o desfecho do movimento real da história, e não como um ideal a impor.
Ver também: Proletariado, Luta de classes
Palavra latina que significa «esforço». Cada coisa, tanto quanto está em si, esforça-se por perseverar no seu ser: este esforço não é uma qualidade entre outras, é a própria essência da coisa. No ser humano, o conatus consciente de si mesmo chama-se desejo.
Ver também: Afeto
O homem não escolheu ser livre, mas não pode deixar de o ser: mesmo recusar escolher é ainda uma escolha. É, portanto, inteiramente responsável pelo que faz de si mesmo e, ao escolher-se, compromete também a imagem do homem que propõe aos outros.
Ver também: Angústia, Má-fé, Empenhamento
Título de um célebre ensaio de Emerson: cada um deve confiar no seu próprio pensamento e na sua própria voz, e não na opinião dos outros ou na autoridade do passado. «A imitação é suicídio.» Ser um homem é ser um inconformista.
Ver também: Coerência tola, Superalma
Inscrição do templo de Apolo em Delfos, que Sócrates tornou sua: antes de pretender conhecer o mundo, é preciso saber o que se é e reconhecer os limites do próprio saber.
Ver também: Saber da própria ignorância, Cuidado da alma
O conhecimento direto da realidade, e não um saber aprendido: ver que o Si é Brahman. Para Śaṅkara, só ele liberta, tal como só a luz mostra que a serpente era apenas uma corda.
Ver também: Libertação, Ignorância
Na Profissão de Fé do Vigário Saboiano, Rousseau celebra-a como um «instinto divino»: um sentimento interior, mais seguro do que os raciocínios dos filósofos, que nos faz amar o bem e julgar as nossas ações.
Ver também: Piedade
A filosofia proposta por Nkrumah (1964) para a África descolonizada. Reconhece as três heranças da sociedade africana — a tradição africana, o contributo islâmico e o contributo euro-cristão — e procura fazê-las convergir, numa base materialista, para uma sociedade que reencontre o igualitarismo das sociedades africanas tradicionais sem idealizar o passado.
Ver também: Comunalismo, Materialismo histórico
O acordo pelo qual os homens saem do estado de natureza para fundar uma sociedade política. Em Hobbes, cada um transfere os seus direitos para um soberano absoluto, em troca da segurança. Em Rousseau, cada um dá-se inteiramente à comunidade, de modo que, ao obedecer à vontade geral, só obedece a si mesmo e permanece tão livre como antes.
Ver também: Leviatã, Vontade geral, Estado de natureza
Expressão tomada do poeta Antonin Artaud. Para Deleuze e Guattari, designa um corpo libertado da organização que lhe é imposta e que fixa a cada parte uma função; torna-se uma superfície onde o desejo pode circular livremente.
Ver também: O desejo como produção
Para Peirce, uma crença é um hábito de ação, que nos tranquiliza; a dúvida é um estado de inquietação que nos leva a investigar. A investigação é a luta para passar da dúvida à crença. Só uma dúvida real, provocada por uma dificuldade efetiva, a pode desencadear: duvidar de tudo por decreto, como Descartes, não passa de fingimento.
Ver também: Dúvida metódica, Máxima pragmática, Investigação
Para Deleuze e Guattari, em O Que É a Filosofia? (1991), a filosofia não é contemplação, nem reflexão, nem comunicação: é a arte de formar, inventar e fabricar conceitos. Um conceito não é uma verdade dada, mas uma criação que responde a um problema.
Ver também: Plano de imanência
Dewey opõe-se à ideia, herdada dos gregos, segundo a qual conhecer consistiria em contemplar o mundo de fora, como um espectador. Para ele, conhecer é uma maneira de agir no mundo e sobre ele.
Ver também: Instrumentalismo, Espelho da natureza
Tolstói vê no Estado, no exército, nos tribunais e na propriedade formas de violência organizada, que os ricos e os poderosos impõem aos pobres em nome da lei e da ordem. A sua posição foi qualificada de anarquismo cristão.
Ver também: Não resistência ao mal pela violência
O otimismo, no século XVIII, é a doutrina segundo a qual «tudo está bem» no melhor dos mundos possíveis. Depois do terramoto de Lisboa de 1755, Voltaire julga-a indecente perante o sofrimento real, e ridiculariza-a em Cândido: o mal existe, e de nada serve justificá-lo.
Ver também: O melhor dos mundos possíveis, É preciso cultivar o nosso jardim
Para Sócrates, a tarefa principal da vida: tornar a alma tão boa quanto possível, em vez de se preocupar com a riqueza, a reputação ou o corpo. Era o que pedia incansavelmente aos seus concidadãos de Atenas, pois uma vida sem exame não merece ser vivida.
Ver também: Ninguém faz o mal voluntariamente, Conhece-te a ti mesmo
O «sinal divino» cuja voz Sócrates dizia ouvir desde a infância. Nunca lhe ditava o que devia fazer: apenas o advertia para não fazer aquilo que estava prestes a fazer.
Palavra chinesa que significa «o Caminho». Para Laozi, é a origem sem nome de todas as coisas, que as gera e as atravessa sem nunca se apoderar delas. Escapa às palavras: o Dao que pode ser dito não é o Dao constante. Zhuangzi vê-o presente em todas as coisas, mesmo nas mais humildes, abarcando todos os pontos de vista sem se fixar em nenhum. Não se define: entra-se em harmonia com ele.
Frequentemente traduzido por «virtude», no sentido antigo de poder ou eficácia. É a força própria de um ser quando segue o Dao. O título do livro atribuído a Laozi, o Dao De Jing, significa «o livro do Caminho e da sua virtude».
Ver também: Dao
«Os filósofos limitaram-se a interpretar o mundo de diferentes maneiras; o que importa é transformá-lo.» Com esta frase célebre, Marx pede que o pensamento se torne prático, isto é, ação sobre o mundo.
Ver também: Materialismo histórico
Crença num Deus criador, causa primeira da ordem do universo, sem adesão a nenhuma religião revelada, aos seus dogmas nem ao seu clero. Voltaire exprime-o por uma imagem: o universo é como um relógio, e não consegue conceber que esse relógio exista sem relojoeiro.
Ver também: Esmagai a infame
A renúncia à afirmação de si, para dar lugar em si ao vazio e deixar Deus vir. Para Simone Weil, Deus retirou-se para deixar existir o mundo; o homem responde a esse amor consentindo em deixar de querer ser o centro.
Ver também: A gravidade e a graça, Atenção
Para Simone Weil, a desgraça distingue-se do simples sofrimento: apodera-se da alma inteira, marca-a com o selo da escravidão e redu-la ao estado de coisa. Pode, no entanto, se não fugirmos dela nem a negarmos, tornar-se um caminho para Deus.
A compreensão direta e libertadora da natureza das coisas — impermanência, sofrimento, não-eu —, que põe fim à ignorância. A palavra «buda» significa precisamente «o Desperto»: aquele que despertou do sono da ilusão.
Ver também: Nirvāṇa, Quatro nobres verdades
Forma de governo em que um soberano absoluto, aconselhado por filósofos, reforma o seu país segundo a razão. Voltaire, que se correspondeu com Frederico II da Prússia e Catarina II da Rússia, preferia estas reformas vindas de cima às convulsões revolucionárias.
Ver também: Tolerância
O movimento pelo qual algo deixa o seu território, se desfaz dos seus códigos e das suas amarras; é sempre acompanhado de reterritorializações, que voltam a fixá-lo. Para Deleuze e Guattari, o capitalismo desterritorializa sem cessar os fluxos — de dinheiro, de trabalho, de desejo — antes de os reterritorializar noutro lugar.
Ver também: Rizoma, Linha de fuga
Tudo o que acontece é o efeito necessário de causas anteriores, e a liberdade é uma ilusão. Em Jacques, o Fatalista, Diderot põe esta ideia na boca de Jacques, que repete, a exemplo do seu capitão, que tudo o que nos acontece «estava escrito lá em cima», mostrando ao mesmo tempo com humor como, na prática, vivemos como se fôssemos livres.
Ver também: Materialismo
«Deus, ou seja, a Natureza». Fórmula pela qual Espinosa identifica Deus com a Natureza inteira: não um criador exterior ao mundo, dotado de vontade e que persegue fins, mas a realidade única e infinita da qual todas as coisas fazem parte.
Ver também: Substância, Natureza naturante / natureza naturada
Necessidade de realizar uma ação por respeito à lei moral. Kant distingue agir em conformidade com o dever — como o comerciante que não engana um cliente inexperiente por simples interesse, para manter a clientela — e agir por dever: só esta segunda ação tem valor moral.
Ver também: Imperativo categórico, Autonomia
Para Deleuze, o devir é primeiro em relação ao ser fixo: a realidade não é feita de identidades estáveis, mas de processos e de transformações. Devir não é imitar nem assemelhar-se: é entrar numa zona de vizinhança onde algo de novo se produz.
Em Os Irmãos Karamázov, Ivan recusa uma harmonia universal que seria comprada com o sofrimento de uma única criança inocente. Não é Deus que ele recusa, diz, mas «devolve-lhe respeitosamente o bilhete» de entrada neste mundo.
Ver também: Se Deus não existe, tudo é permitido, Sofrimento
Expressão chinesa que designa a totalidade das coisas existentes. Segundo o Dao De Jing, o Dao gera o Um, o Um gera o Dois, o Dois gera o Três, e o Três gera os dez mil seres.
Ver também: Dao, Yin e yang
Em Platão, a arte de dialogar por perguntas e respostas, e depois o método pelo qual o espírito se eleva das simples hipóteses até às Ideias e ao Bem: para ele, a ciência suprema. Em Marx, herdeiro de Hegel, a dialética designa o movimento da própria realidade, que avança por contradições: são as lutas entre classes sociais que transformam a história.
Ver também: Ideias, Materialismo histórico, Luta de classes
Em Diferença e Repetição (1968), Deleuze quer pensar a diferença em si mesma, e não como um simples desvio entre duas coisas já idênticas. Acusa a tradição, de Platão a Hegel, de ter sempre subordinado a diferença à identidade.
Ver também: Devir
Hume observa que muitos moralistas passam, sem avisar, de afirmações sobre o que é para afirmações sobre o que deve ser. Ora, de um simples facto não se pode tirar logicamente um dever: que os homens ajam de certa maneira não prova que devam fazê-lo.
Ver também: A razão, escrava das paixões
A tese segundo a qual a alma e o corpo são duas substâncias realmente distintas: a alma é uma coisa que pensa, sem extensão; o corpo é uma coisa extensa, que não pensa. A dificuldade passa a ser explicar a sua união, que a experiência nos faz, no entanto, sentir a cada instante.
Ver também: Substância, Cogito, Glândula pineal
Tema de A Cidade de Deus: dois amores fizeram duas cidades. O amor de si levado até ao desprezo de Deus fez a cidade terrena; o amor de Deus levado até ao desprezo de si fez a cidade celeste. As duas estão misturadas neste mundo até ao fim dos tempos, e nenhum Estado se identifica com a cidade de Deus.
Ver também: Graça
Distinção entre dois planos de verdade. Para Nagarjuna, a verdade convencional é a da linguagem e da vida corrente, em que os carros, as pessoas e as causas funcionam; a verdade última é que nada disso existe por si. A segunda só se alcança apoiando-se na primeira. Śaṅkara distingue igualmente o plano empírico (vyāvahārika), onde o mundo múltiplo tem uma realidade prática, e o plano absoluto (pāramārthika), onde só Brahman é real.
Ver também: Vacuidade, Brahman, Māyā / mithyā
Palavra páli frequentemente traduzida por «sofrimento», mas no sentido mais amplo de insatisfação: o carácter nunca plenamente satisfatório de toda a experiência, incluindo os prazeres, já que passam. É a constatação da primeira das quatro nobres verdades.
Ver também: Quatro nobres verdades, Sede, Impermanência
O procedimento pelo qual Descartes rejeita como falso tudo o que pode ser posto em dúvida — os sentidos, que por vezes enganam, o sonho, e até as matemáticas, supondo um Deus enganador e depois um génio maligno — para encontrar uma certeza absoluta. Não é um ceticismo: a dúvida é um meio, não um fim. Peirce acusá-la-á de ser uma dúvida fingida, sem efeito real sobre as nossas crenças.
Ver também: Cogito, Crença e dúvida
Última frase de Cândido. Depois de renunciarem às grandes especulações sobre o sentido do mundo, Cândido e os seus companheiros encontram uma forma de sabedoria no trabalho concreto e útil, que afasta de nós «três grandes males: o tédio, o vício e a necessidade».
Ver também: Crítica do otimismo
Para Dewey, a educação não é uma preparação para a vida futura nem um enchimento do espírito: é a própria vida, um crescimento contínuo pela experiência refletida. O aluno aprende fazendo, através de atividades partilhadas e de problemas reais, em vez de memorizar factos.
Ver também: A democracia como modo de vida, Investigação
Princípio do Emílio: a primeira educação não deve inculcar virtudes ou verdades, mas preservar o coração da criança do vício e o seu espírito do erro. Segue o desenvolvimento natural da criança e deixa-a aprender pela experiência das coisas mais do que pelos livros.
Ver também: Bondade natural
As duas regiões do ser em O Ser e o Nada. O em-si é o ser das coisas: é o que é, pleno e sem distância em relação a si mesmo. O para-si é o ser da consciência: nunca é simplesmente o que é, projeta-se sem cessar para aquilo que ainda não é.
Ver também: Má-fé, O olhar do outro
A maneira como o mundo procede de Deus segundo Avicena: não por uma escolha arbitrária, mas necessariamente, como a luz emana do sol. Do Ser necessário procede uma primeira Inteligência, depois outras, grau a grau, até ao Intelecto agente e ao mundo sublunar.
Ver também: Ser necessário, Intelecto agente
Uma vez que o homem é responsável pelo que faz e pelo que não faz, o escritor e o intelectual devem tomar posição sobre os problemas do seu tempo. Calar-se é ainda escolher: é consentir.
Ver também: Condenado a ser livre
A doutrina segundo a qual só se deve admitir o que é dado na experiência, mas tudo o que nela é dado, incluindo as relações entre as coisas. James opõe-se assim aos empiristas clássicos, que só viam na experiência sensações isoladas.
Ver também: Fluxo de consciência, Pluralismo
O grande dicionário raciocinado das ciências, das artes e dos ofícios, dirigido por Diderot e d'Alembert a partir de 1751. Pretendia reunir e difundir os conhecimentos do seu tempo, incluindo os dos artesãos, e fazer recuar os preconceitos.
Para Simone Weil, a alma tem necessidades tão reais como as do corpo: a ordem, a liberdade, a verdade e, sobretudo, o enraizamento, isto é, a participação viva numa comunidade que transmite um passado e prepara um futuro. Um povo desenraizado pela guerra, pela conquista ou pelo trabalho sem alma definha.
Ver também: A condição operária
Em Platão, o amor é um desejo de beleza que pode elevar-se por graus: da atração por um corpo belo ao amor de todos os corpos belos, depois à beleza das almas e dos conhecimentos, até à contemplação do Belo em si; é o que expõe o Banquete. Em Freud, Eros designa o conjunto das pulsões de vida, que tendem a unir e a conservar, face à pulsão de morte.
Ver também: Ideias, Pulsão de morte
Fórmula com que Voltaire terminava muitas vezes as suas cartas. «A infame» designa a superstição e o fanatismo religioso, e a intolerância das Igrejas que perseguem em nome dos seus dogmas.
Ver também: Tolerância, Deísmo
Para Leibniz, o espaço e o tempo não são recipientes absolutos onde as coisas seriam colocadas, mas a ordem das relações entre as coisas: a ordem do que coexiste e a ordem do que se sucede. Para Kant, também não são propriedades das coisas em si, mas as formas através das quais a nossa sensibilidade recebe tudo o que lhe é dado: uns óculos que nunca podemos tirar. Tudo o que percebemos está, portanto, necessariamente situado no espaço e no tempo.
Ver também: Fenómeno, A priori / a posteriori
Imagem criticada por Rorty em A Filosofia e o Espelho da Natureza (1979): o espírito seria como um espelho encarregado de refletir fielmente a realidade, e a filosofia teria a tarefa de verificar a qualidade desse reflexo. Rorty propõe abandonar esta metáfora, herdada de Platão e de Descartes, em vez de a refutar.
Ver também: Vocabulário final, Crítica do conhecimento espectador
A essência de uma coisa é o que ela é; a sua existência é o facto de ela ser. Avicena distingue-as claramente: pode conceber-se perfeitamente o que é um cavalo sem saber se algum existe. Em toda a coisa criada, a existência acrescenta-se portanto à essência; só em Deus são uma única coisa. Tomás de Aquino retoma esta distinção e faz dela um pilar do seu pensamento.
Ver também: Ser necessário, O próprio ser subsistente
A condição imaginada dos homens sem poder político. Para Hobbes, é uma guerra de todos contra todos, em que a vida do homem é solitária, pobre, sórdida, embrutecida e curta, não por maldade, mas porque cada um é vulnerável e rival dos outros. Para Rousseau, pelo contrário, o homem natural, solitário e movido pela piedade, é pacífico: foram a sociedade e a propriedade que o corromperam.
Ver também: Guerra de todos contra todos, Contrato social, Bondade natural
Tese defendida por Averróis, na esteira de Aristóteles, contra o teólogo al-Ghazali: o mundo não foi criado num momento do tempo, como um artesão fabrica um objeto. Depende inteiramente de Deus, que o atualiza eternamente.
Ver também: Primeiro motor
Pensamento posto à prova por Nietzsche: e se tivesses de reviver a tua vida exatamente igual, uma infinidade de vezes, com cada dor e cada alegria? Quem o pudesse querer diria um sim total à sua existência. O eterno retorno é um critério: vive de tal maneira que possas desejar viver de novo.
Ver também: Amor fati, Super-homem
Em As Variedades da Experiência Religiosa (1902), James estuda a religião não através dos seus dogmas, mas através da experiência vivida dos crentes e dos seus frutos na vida. Sejam quais forem os excessos das suas formas históricas, parece-lhe revelar algo de real sobre a existência.
Ver também: A vontade de crer
A faculdade de julgar, de escolher e de querer: a única coisa que nos pertence inteiramente. Nem a prisão, nem a doença, nem um tirano a podem forçar. Para Epicteto, o verdadeiro bem e o verdadeiro mal só se encontram aí.
Ver também: O que depende de nós, Liberdade interior
A tese segundo a qual nenhum dos nossos conhecimentos é absolutamente certo: todos podem ser revistos. Longe de conduzir ao desânimo, fundamenta o método científico, que corrige os seus erros pela confrontação duradoura com a realidade, no seio de uma comunidade de investigadores.
Ver também: Abdução, Crença e dúvida
A questão da sua relação atravessa o pensamento medieval. Agostinho convida a crer para compreender, e a compreender para crer. Averróis defende que a filosofia e a Revelação não podem contradizer-se, pois vêm da mesma verdade. Tomás de Aquino distingue o que a razão pode conhecer sozinha, como a existência de Deus, e o que só a fé ensina, como a Trindade; vindo ambas de Deus, não podem verdadeiramente opor-se.
Ver também: Interpretação alegórica, Cinco vias, Lei natural
A felicidade entendida não como um sentimento passageiro, mas como uma vida bem-sucedida: a atividade da alma conforme à virtude, prosseguida ao longo de toda uma vida. É o bem supremo, procurado por si mesmo e não em vista de outra coisa. Como diz Aristóteles, uma andorinha não faz a primavera, nem um único dia feliz faz a felicidade.
Ver também: Justo meio, Hábito
A coisa tal como nos aparece, enformada pelo espaço, pelo tempo e pelas categorias do nosso espírito. Só conhecemos fenómenos: é o domínio da ciência, que é certa justamente porque se limita à experiência possível.
Ver também: Coisa em si, Categorias
A ilusão pela qual as mercadorias parecem ter um valor em si mesmas, como objetos mágicos, quando esse valor vem do trabalho humano e das relações entre os homens. As relações sociais assumem assim a aparência de relações entre coisas.
Imagem proposta por James nos seus Princípios de Psicologia: a consciência não é uma sucessão de estados separados, como contas num fio, mas um fluxo contínuo, como um rio, onde nada volta exatamente idêntico. A expressão inspirou depois uma técnica literária.
Ver também: Empirismo radical
No seu ensaio A Ilíada ou o Poema da Força, Simone Weil define a força como aquilo que faz de quem lhe está submetido uma coisa: no limite, um cadáver. Petrifica tanto quem a sofre como quem julga possuí-la.
Ver também: Desgraça
A capacidade de trabalhar, que o operário, não possuindo meios de produção, é obrigado a vender como uma mercadoria. Marx distingue a força de trabalho, que o capitalista compra, e o trabalho efetivo, que produz mais valor do que ela custou.
Ver também: Mais-valia, Alienação
O conjunto das práticas, dos hábitos e das maneiras de agir partilhadas em que a nossa linguagem está enraizada. Imaginar uma linguagem, diz Wittgenstein, é imaginar uma forma de vida. Compreender as palavras dos outros supõe partilhar, pelo menos em parte, a sua forma de vida.
Ver também: Jogo de linguagem, Linguagem privada
Toda a coisa natural é composta de uma matéria, aquilo de que é feita, e de uma forma, aquilo que faz dela tal coisa. A forma não existe num mundo separado, como as Ideias de Platão: está na própria coisa. Num ser vivo, a forma é a alma. Tomás de Aquino retoma esta ideia: a alma humana é a forma do corpo, e não uma substância completa encerrada nele como numa prisão; pode, no entanto, subsistir após a morte.
Ver também: Quatro causas, Ideias, Substância
O acaso imprevisível das circunstâncias. Segundo Maquiavel, a fortuna governa metade das nossas ações, mas deixa-nos a outra metade. É como um rio em cheia: não se pode detê-lo, mas pode-se, em tempo calmo, construir diques e canais para conter a sua violência.
Ver também: Virtù
O método de Nietzsche: em vez de procurar o fundamento eterno dos nossos valores, investiga a sua origem histórica e psicológica. Quem inventou as palavras «bom» e «mau», no interesse de quem, a partir de que tipo de vida? Um valor pode ter uma origem muito menos nobre do que pretende.
Ver também: Ressentimento, Moral dos senhores / moral dos escravos
As três maneiras de conhecer segundo Espinosa. O primeiro género, a imaginação ou opinião, vem dos sentidos e do que se ouve dizer: é a única fonte de erro. O segundo, a razão, conhece as coisas através de noções comuns a todas elas. O terceiro, a ciência intuitiva, apreende diretamente a essência das coisas singulares a partir de Deus: é ele que conduz à beatitude.
Ver também: Ideia adequada / inadequada, Beatitude
Pequena glândula situada no centro do cérebro, onde Descartes colocava a sede principal da união entre a alma e o corpo: seria através dela que a alma receberia as impressões do corpo e agiria sobre ele. Esta hipótese mostra a dificuldade de unir duas substâncias tão diferentes.
Ver também: Dualismo
Governar pelo exemplo e não pela lei e pelo castigo. Segundo Confúcio, um povo constrangido pelos castigos procura apenas evitá-los, sem vergonha; guiado pela virtude e pelos ritos, adquire o sentido da vergonha e corrige-se por si mesmo. Mêncio acrescenta que o bom soberano alimenta o seu povo e não o esgota com guerras inúteis.
Ver também: Mandato do Céu, Li, Retificação dos nomes
O dom gratuito de Deus, que nenhuma obra merece. Para Agostinho, é necessária para que a vontade, ferida pelo pecado, possa querer e realizar o bem. Tomás de Aquino pensa-a em harmonia com a natureza: a graça não destrói a natureza, aperfeiçoa-a.
Ver também: Pecado original, Livre-arbítrio
Narrativa inserida em Os Irmãos Karamázov: Cristo regressa a Sevilha no tempo da Inquisição, e o Grande Inquisidor manda prendê-lo. Censura-o por ter oferecido aos homens uma liberdade demasiado pesada; a Igreja, essa, dá-lhes pão e governa-os pelo milagre, pelo mistério e pela autoridade, em troca dessa liberdade. Cristo só responde com um beijo.
Ver também: Se Deus não existe, tudo é permitido
O estado de natureza segundo Hobbes: sem autoridade comum, cada um teme os outros e procura antecipar-se-lhes. Não é forçosamente um combate permanente, mas uma disposição constante para a guerra, que torna impossíveis o trabalho, as artes e a segurança. Resume-se muitas vezes esta ideia pela fórmula antiga «o homem é o lobo do homem».
Ver também: Estado de natureza, Leviatã
Disposição adquirida pela repetição dos atos, que se torna como que uma segunda natureza. Para Aristóteles, tornamo-nos justos praticando ações justas, como nos tornamos citaristas tocando cítara. Tomás de Aquino, que lê Aristóteles em latim, onde hexis é traduzido por habitus, define a virtude como um hábito que inclina para o bem.
Ver também: Justo meio, Felicidade
As mónadas não agem umas sobre as outras; se concordam, é porque Deus regulou desde a origem o seu desenvolvimento de modo a que correspondam perfeitamente, como dois relógios bem acertados marcam a mesma hora sem comunicarem. É assim que Leibniz explica o acordo entre a alma e o corpo.
Ver também: Mónada
Na origem um nobre de nascimento, o junzi torna-se para Confúcio o homem nobre pela sua conduta. Preocupa-se mais com a justiça do que com o lucro, corrige-se a si mesmo antes de repreender os outros e esforça-se por aprender toda a vida. Opõe-se ao «homem mesquinho».
O narrador dos Cadernos do Subterrâneo recusa que o homem seja uma «tecla de piano» em que tocariam as leis da natureza. Mesmo cumulado de bem-estar, cometeria alguma loucura para provar que é um homem: prefere o seu capricho a uma felicidade calculada, e revolta-se contra a evidência de «duas vezes dois são quatro».
Ver também: Sofrimento
Experiência de pensamento de Avicena: imaginemos um homem criado de uma só vez, suspenso no vazio, de olhos vendados, com os membros afastados de modo a não tocar em nada, nem sequer no próprio corpo. Não perceberia nada e, no entanto, saberia que existe. Avicena conclui que a alma se conhece diretamente, independentemente do corpo.
Ver também: Cogito
As três instâncias do aparelho psíquico segundo Freud. O id é o reservatório das pulsões, que procuram a satisfação imediata. O superego é a instância moral, formada pela interiorização das proibições parentais. O ego, em parte consciente, tenta conciliar as exigências do id, do superego e da realidade.
Ver também: Inconsciente, Pulsão
Uma ideia adequada é completa: contém em si mesma o que é necessário para explicar o que representa. Uma ideia inadequada é parcial e confusa: mostra-nos efeitos separados das suas causas. Para Espinosa, o erro não é algo positivo: é apenas uma falta de conhecimento, aquela que as ideias inadequadas envolvem.
Ver também: Géneros de conhecimento, Afeto
Uma ideia é clara quando está presente e é manifesta ao espírito atento, e distinta quando está tão nitidamente separada das outras que nada contém de obscuro. Para Descartes, tudo o que concebemos clara e distintamente é verdadeiro, e é a veracidade de Deus que o garante.
Ver também: Veracidade divina, Regras do método
A mais elevada das Ideias, situada para lá do próprio ser. Tal como o sol torna as coisas visíveis e as faz crescer, o Bem torna as Ideias cognoscíveis e dá-lhes o seu ser. Conhecê-lo é o objetivo da filosofia e a condição de um governo justo.
Ver também: Ideias, Alegoria da caverna, Rei-filósofo
Realidades inteligíveis, eternas e imutáveis, das quais as coisas sensíveis são apenas cópias imperfeitas: há muitas coisas belas, mas uma só Ideia do Belo, que faz com que sejam belas. Não são percebidas pelos sentidos, mas pela inteligência. Aristóteles rejeitará esse mundo separado: para ele, a forma está na própria coisa.
Ver também: Mundo sensível / mundo inteligível, Ideia do Bem, Forma e matéria
Em Marx, um conjunto de ideias que reflete os interesses de uma classe apresentando-se como universal e natural. «As ideias da classe dominante são, em cada época, as ideias dominantes»: justificam a ordem social existente e ocultam as suas relações de dominação.
Ver também: Infraestrutura / superestrutura, Ópio do povo
A ignorância metafísica que nos faz tomar o mundo múltiplo e o eu individual pela realidade última. Não é uma simples falta de informação, mas um erro fundamental sobre o que somos, que só o conhecimento pode dissipar.
Ver também: Sobreposição, Conhecimento libertador
Mandamento moral que vale incondicionalmente, seja qual for o fim perseguido. A sua primeira fórmula pede que só se aja segundo uma regra (uma máxima) que se possa querer que se torne uma lei universal. Outra pede que se trate a humanidade, tanto em si como nos outros, sempre ao mesmo tempo como um fim, e nunca simplesmente como um meio.
Ver também: Imperativo hipotético, Dever, Autonomia
Mandamento condicional, do tipo «se queres tal resultado, faz tal coisa»: se queres ter saúde, faz desporto. Indica o meio de atingir um fim, mas nada diz sobre o valor moral desse fim. Kant opõe-no ao imperativo categórico.
Ver também: Imperativo categórico
Tudo o que é composto muda e acaba por desaparecer: nada permanece idêntico de um instante para o outro. Juntamente com o sofrimento e o não-eu, a impermanência é uma das três características de toda a existência.
Para Hume, todo o conteúdo do espírito divide-se em impressões — as sensações e emoções vivas, tal como as sentimos — e em ideias, que são as suas cópias enfraquecidas, na memória ou na imaginação. Para saber se uma ideia tem sentido, é preciso procurar de que impressão deriva.
Ver também: Causalidade e hábito, O eu, feixe de perceções
A parte da vida psíquica que escapa à consciência e não se alcança pela simples introspeção. Para Freud, é feita de desejos e recordações recalcados, que continuam a agir sobre nós e se manifestam nos sonhos, nos lapsos, nos atos falhados e nos sintomas.
Ver também: Recalcamento, Id, ego, superego, Pequenas perceções
A infraestrutura é a base económica de uma sociedade: as suas forças produtivas e as suas relações de produção. A superestrutura compreende o direito, a política, a religião, a moral e a filosofia. Para Marx, é a base económica que condiciona a superestrutura; Engels precisará: «em última instância».
Ver também: Materialismo histórico, Ideologia
O nome que Dewey dá à sua própria versão do pragmatismo: as ideias e as teorias são instrumentos para resolver problemas e agir sobre o mundo, não cópias de uma realidade exterior. Julgam-se, como as ferramentas, pela sua eficácia.
Ver também: Investigação, Crítica do conhecimento espectador
Noção vinda de Aristóteles. Para Avicena, é a última das Inteligências celestes, que ilumina o espírito humano e lhe dá as formas inteligíveis, isto é, as ideias universais. Não produzimos sozinhos os nossos conhecimentos: recebemo-los quando o nosso espírito está pronto para os acolher.
Ver também: Emanação, Unidade do intelecto
Para Agostinho, é entrando em si mesmo, e não dispersando-se para fora, que se encontram a verdade e Deus. Dirige-se a Deus dizendo-lhe que Ele lhe é «mais íntimo do que o mais íntimo de mim mesmo». A procura da verdade começa por um regresso a si.
Ver também: O tempo, distensão da alma, Fé e razão
Quando o sentido literal de um texto sagrado contradiz uma demonstração certa, Averróis considera que é preciso interpretá-lo, procurando o seu sentido figurado. Esta leitura está reservada aos que são capazes de demonstração; divulgá-la a todos só produziria perturbação. Atribuiu-se-lhe erradamente uma doutrina da «dupla verdade»: para ele, a verdade é una.
Ver também: Fé e razão, Três classes de espíritos
Para Dewey, o pensamento nasce sempre de uma situação problemática, vivida concretamente. A investigação é o processo pelo qual se transforma essa situação indeterminada numa situação resolvida, formulando e testando hipóteses. Toda a lógica se reduz a este procedimento, que vale tanto para a ciência como para a vida quotidiana.
Ver também: Pragmatismo, Instrumentalismo
A atitude de Sócrates, que se apresenta como ignorante e interroga o interlocutor como se esperasse dele uma lição. Pouco a pouco, as perguntas revelam que este não sabe o que julgava saber. A palavra vem do grego eirôneia, «dissimulação»: mostrar-se menos sabedor do que se parece.
Ver também: Maiêutica, Saber da própria ignorância
A figura proposta por Rorty em Contingência, Ironia e Solidariedade (1989). O ironista sabe que o seu próprio vocabulário final é contingente e poderia ser outro; o liberal pensa que a crueldade é a pior coisa que podemos fazer. Pode-se ser ambas as coisas ao mesmo tempo, sem as fundar numa mesma teoria.
Ver também: Vocabulário final, Solidariedade
Prática descrita por Zhuangzi: esvaziar o espírito das opiniões, dos desejos e dos saberes acumulados, para se tornar disponível como o vazio, que acolhe todas as coisas. Trata-se de escutar não com os ouvidos, nem sequer com o espírito, mas com o sopro (qi).
Ver também: Vazio, Livre vagabundear
Noção das Investigações Filosóficas: falar não é apenas descrever o mundo, é participar em atividades regradas, como dar uma ordem, contar uma história, gracejar, rezar ou agradecer. Uma palavra só tem sentido dentro de um tal jogo, ele próprio inserido numa forma de vida.
Ver também: O significado é o uso, Forma de vida
A virtude moral é uma disposição para escolher o justo meio entre dois vícios, um por excesso e outro por defeito: a coragem situa-se entre a temeridade e a cobardia, a generosidade entre a prodigalidade e a avareza. Este meio não é uma média matemática: depende da situação e discerne-se pela prudência.
Palavra sânscrita que significa «ação». Cada ato intencional deixa um rasto e produz efeitos, nesta vida ou noutra. Para o Buda, é a intenção que faz o karma. Para Śaṅkara, o karma governa o mundo da experiência, mas nenhuma ação pode produzir a libertação, que depende apenas do conhecimento.
Ver também: Saṃsāra, Libertação
Para Tomás de Aquino, a lei natural é a participação da lei eterna de Deus na criatura racional: um conjunto de princípios morais que cada um pode conhecer só pela razão, antes de qualquer revelação, sendo o primeiro que se deve fazer o bem e evitar o mal. Para Hobbes, as leis de natureza são regras que a razão descobre para assegurar a paz, sendo a primeira procurar a paz quando se pode esperar alcançá-la.
Ver também: Fé e razão, Estado de natureza
Monstro marinho da Bíblia, de que Hobbes faz a imagem do Estado: um «deus mortal» formado pela multidão dos cidadãos, que lhe confiaram o seu poder para garantir a paz. A sua autoridade deve ser absoluta e indivisível, pois um poder partilhado recai na guerra civil; mas, se já não protege a vida dos súbditos, estes deixam de lhe dever obediência.
Ver também: Contrato social, Guerra de todos contra todos
Os ritos em sentido amplo: cerimónias, mas também cortesia, usos e conveniências que regulam a vida social. Para Confúcio, não são formalidades vazias: dão forma à humanidade (ren) e educam os sentimentos. Mêncio faz deles uma das quatro virtudes, nascida do germe do respeito.
Ver também: Ren, Piedade filial
Para Berdiaev, inspirado pelo místico Jakob Böhme, a liberdade é mais originária do que o ser, e até do que Deus: surge de um abismo sem fundo (Ungrund), que Deus não criou. É por isso que o mal, que nasce dessa liberdade, não pode ser imputado a Deus.
Ver também: Pessoa / indivíduo, Ato criador
Para Epicteto, ele próprio antigo escravo, é livre quem só deseja o que depende de si: nada o pode então impedir nem constranger. O senhor rico, prisioneiro dos seus desejos e dos seus medos, é mais escravo do que o escravo que domina os seus juízos.
Ver também: O que depende de nós, Faculdade de escolha
A libertação do ciclo dos renascimentos. Para Śaṅkara, nenhuma ação, nenhum rito, nenhuma devoção basta para a produzir, porque não é um estado novo a alcançar: é o reconhecimento daquilo que sempre foi o caso, a identidade do Si e de Brahman.
Ver também: Conhecimento libertador, Ātman, Karma
A energia das pulsões sexuais, no sentido amplo que Freud dá à sexualidade, que inclui a procura de prazer desde a infância. Pode investir-se em objetos muito diferentes e transformar-se.
Ver também: Pulsão, Sublimação
Uma linguagem que só quem a fala poderia compreender, porque designaria as suas sensações íntimas. Wittgenstein defende que tal linguagem é impossível: seguir uma regra, mesmo para nomear a própria dor, supõe uma prática pública, em que se pode distinguir o facto de seguir corretamente a regra do simples facto de julgar segui-la.
Ver também: Forma de vida
O caminho pelo qual algo escapa a um sistema, a uma organização ou a um poder. Fugir não é renunciar a agir: é inventar, traçar uma via nova pela qual um sistema se desfaz.
Ver também: Desterritorialização
O «livre e feliz vagabundear», título do primeiro capítulo do Zhuangzi: o espírito que não se prende nem ao eu, nem ao mérito, nem à fama, e se move livremente. A grande ave Peng, que se eleva a alturas que a pequena codorniz não consegue conceber, dá disso uma primeira imagem.
Ver também: Utilidade do inútil, Jejum do coração
A capacidade de escolher, que Deus deu ao ser humano. Para Agostinho, é o mau uso do livre-arbítrio, e não Deus, a causa do mal moral. Mas desde o pecado, a vontade está como que cativa: livre em princípio, precisa da graça para se voltar verdadeiramente para o bem.
Ver também: Graça, O mal como privação
«A história de toda a sociedade até aqui é a história de lutas de classes», escrevem Marx e Engels no Manifesto. Homens livres e escravos, senhores e servos, burgueses e proletários: os grupos sociais com interesses opostos defrontam-se, e esses conflitos são o motor da história.
Ver também: Proletariado, Materialismo histórico
A maneira de mentir a si mesmo para fugir à própria liberdade, fazendo-se coisa: invocar a sua natureza, o seu carácter ou as circunstâncias, como se decidissem em nosso lugar. Sartre dá o exemplo do empregado de café que brinca a ser empregado de café, como se não pudesse ser outra coisa.
Ver também: Condenado a ser livre, Em-si / para-si
A «escola do meio», surgida do pensamento de Nagarjuna, que é o seu primeiro grande mestre. Prolonga o caminho do meio do Buda recusando ao mesmo tempo a ideia de que as coisas existem por si mesmas e a ideia de que não existem de todo.
Ver também: Caminho do meio, Vacuidade, Tetralema
«A arte de fazer parir»: Sócrates, filho de uma parteira, compara-se a uma parteira dos espíritos. Com as suas perguntas, não ensina um saber já feito, mas ajuda o interlocutor a dar à luz por si mesmo as ideias que traz dentro de si, e a distinguir as verdadeiras das falsas.
Ver também: Ironia socrática, Refutação
A diferença entre o valor que um trabalhador produz e o salário que recebe. O operário vende a sua força de trabalho por uma jornada, mas numa parte da jornada já produz o equivalente ao seu salário; no resto do tempo, trabalha sem ser pago. Esse valor suplementar, apropriado pelo capitalista, é segundo Marx a fonte do lucro.
Ver também: Força de trabalho, Capital
O princípio segundo o qual o Céu confia o poder a um soberano enquanto este governar com virtude e cuidar do povo. Para Mêncio, um tirano que oprime o seu povo perde esse mandato: derrubá-lo não é matar um soberano, mas punir um simples malfeitor.
Ver também: Governo pela virtude
Palavra formada a partir de Maquiavel para designar uma astúcia política cínica e sem escrúpulos. Este sentido corrente trai em parte o seu pensamento: Maquiavel descreve com lucidez os meios do poder, mas subordina-os à salvação do Estado e à liberdade da cidade.
Ver também: Ser temido mais do que amado, Verdade efetiva da coisa
A tese segundo a qual só existe matéria, diversamente organizada. Para Diderot, o pensamento e a sensibilidade não vêm de uma alma separada: emergem da matéria quando esta está organizada de uma certa maneira, como num ser vivo. Chega mesmo a imaginar uma sensibilidade difusa em toda a matéria.
Ver também: Determinismo, Materialismo histórico
A conceção da história de Marx (a expressão é de Engels): não são as ideias que conduzem o mundo, mas as condições materiais da vida, isto é, a maneira como os homens produzem os seus meios de existência. «Não é a consciência dos homens que determina o seu ser, mas, pelo contrário, o seu ser social que determina a sua consciência.» Nkrumah apoia-se neste materialismo para pensar a libertação de África.
Ver também: Infraestrutura / superestrutura, Luta de classes, Dialética
A regra pela qual Peirce propõe tornar claras as nossas ideias: para saber o que significa uma conceção, é preciso considerar que efeitos práticos concebíveis o seu objeto poderia ter. Toda a nossa conceção do objeto está na nossa conceção desses efeitos. Dizer que uma coisa é «dura», por exemplo, é dizer que muitas outras coisas não a conseguirão riscar.
Ver também: Pragmatismo, Crença e dúvida
O estatuto do mundo segundo Śaṅkara: não é real em sentido absoluto, pois só Brahman o é, mas também não é puramente irreal, como um círculo quadrado, pois aparece e funciona. Diz-se mithyā, «ilusório»: nem real nem irreal, é indeterminável (anirvacanīya), comparável a um sonho enquanto não se despertou. Māyā designa o poder de ilusão que faz aparecer essa multiplicidade.
Ver também: Sobreposição, Duas verdades
O «pensamento do meio-dia», inspirado na Grécia e no Mediterrâneo, que Camus opõe às ideologias da desmesura: um pensamento que conhece os seus limites, recusa o absoluto e mantém a tensão entre a revolta e o respeito pela vida.
Ver também: Revolta
Imagem do Manual: és ator numa peça cujo autor escolheu o teu papel, curto ou longo, de mendigo, de coxo ou de magistrado. Escolher o papel não te pertence; o que te cabe é representar bem aquele que te foi dado.
Ver também: Viver segundo a natureza
Aquilo que existe noutra coisa e se concebe por outra coisa. As coisas singulares — uma pedra, uma árvore, um ser humano — são modos da única substância: maneiras de ser de Deus, ou da Natureza, sob um atributo determinado.
Ver também: Substância, Atributo
Do grego monas, «unidade». Para Leibniz, a realidade é feita de substâncias simples, sem partes: as mónadas. Elas «não têm janelas» por onde algo possa entrar ou sair. Cada uma reflete, no entanto, o universo inteiro a partir do seu próprio ponto de vista, como uma cidade vista de diferentes lados.
Ver também: Harmonia preestabelecida, Pequenas perceções
Noção tirada de Para uma Moral da Ambiguidade (1947), ensaio de Simone de Beauvoir. O homem é ambíguo: ao mesmo tempo livre e preso num corpo, num mundo e numa história. Uma moral existencialista não foge a esta ambiguidade; pede que se queira a própria liberdade, o que implica querer também a dos outros.
A moral dos senhores nasce de uma afirmação de si: «bom» é o que é nobre, forte, altivo. A moral dos escravos nasce do ressentimento: começa por dizer não ao que lhe é superior e chama «bom» à humildade, à compaixão e à obediência. Para Nietzsche, a moral cristã é deste segundo tipo.
Ver também: Ressentimento, Genealogia
As regras de conduta provisórias que Descartes se dá enquanto reconstrói o saber, para não ficar irresoluto na ação: obedecer às leis e aos costumes do seu país, ser firme nas decisões uma vez tomadas, e procurar vencer-se a si mesmo mais do que à fortuna.
Ver também: Regras do método
Anúncio feito por um «louco» em A Gaia Ciência: «Deus morreu! E fomos nós que o matámos!» Nietzsche não prova que Deus não existe; constata que a crença em Deus já não fundamenta os nossos valores. É um acontecimento imenso, que ameaça o homem com o niilismo, mas lhe abre também a possibilidade de criar novos valores.
Ver também: Niilismo, Transvaloração dos valores
Os dois níveis de realidade em Platão. O mundo sensível, percebido pelos sentidos, é mutável e só dá lugar a opiniões. O mundo inteligível, o das Ideias, é estável e objeto de um verdadeiro conhecimento. O primeiro é apenas a imagem do segundo.
Ver também: Ideias, Opinião / ciência, Alegoria da caverna
Para Tolstói, o cerne do ensinamento de Cristo, tirado do Sermão da Montanha: não responder ao mal com o mal, nem à violência com a violência. Esta ideia, que condena também a guerra e os tribunais, inspirou Gandhi, com quem Tolstói se correspondeu.
Ver também: O Reino de Deus Está em Vós, Crítica do Estado
A ausência de um eu: não existe em nós um eu permanente, fixo e separado. Aquilo a que chamamos «eu» é um conjunto mutável de cinco componentes — o corpo, as sensações, as perceções, as formações mentais e a consciência. Julgar-se um eu imutável alimenta o apego e, portanto, o sofrimento.
Ver também: Impermanência, Originação dependente
O facto de cada ser humano, ao nascer, ser um novo começo. Para Arendt, é isso que torna a ação possível: os homens podem sempre começar algo de novo e de imprevisível, e é isso que fundamenta a esperança nos assuntos humanos.
Ver também: Trabalho, obra, ação, Pluralidade
Duas maneiras de considerar a mesma Natureza. A natureza naturante é Deus enquanto causa, a potência que produz tudo pela simples necessidade da sua natureza. A natureza naturada é o conjunto do que decorre dessa potência: todos os modos, todas as coisas produzidas. Não há um criador de um lado e um mundo do outro, mas uma única realidade vista como causa e como efeito.
Ver também: Deus sive Natura, Modo
A existência por si, independente de qualquer outra coisa, que atribuímos espontaneamente aos objetos, às pessoas e a nós próprios. Nagarjuna mostra que nenhuma coisa a possui: o que depende de outra coisa não pode existir por si só.
Ver também: Vacuidade, Originação dependente
Para Kwame Nkrumah, a forma mais perigosa do imperialismo: um Estado tem todas as aparências da soberania — bandeira, exército, lugar na ONU —, mas a sua política económica é ditada do exterior por antigas potências coloniais ou por interesses financeiros estrangeiros. Analisa-o em Neocolonialismo, Último Estádio do Imperialismo (1965).
Ver também: Pan-africanismo, Consciencismo
A situação em que os valores supremos se desvalorizam: já nada parece ter sentido nem finalidade. Para Nietzsche, é a consequência da morte de Deus, mas também o fundo oculto de uma moral que já desprezava a vida em nome de um outro mundo. Trata-se de o atravessar para criar novos valores.
Ver também: Morte de Deus, Transvaloração dos valores
Tese de Sócrates segundo a qual ninguém faz o mal sabendo-o: quem age mal engana-se sobre o que é realmente bom para si. A virtude é, portanto, uma forma de saber, e o vício uma ignorância; a educação e o exame de si mesmo são os remédios do mal.
Ver também: Cuidado da alma, Saber da própria ignorância
Frase célebre de O Segundo Sexo (1949). Aquilo a que se chama «natureza feminina» não é um destino biológico, mas o resultado de uma educação, de uma história e de uma situação social. Nenhum destino biológico, psíquico ou económico define por si só a figura que a mulher assume na sociedade.
Ver também: O Outro, A existência precede a essência, Situação
Literalmente «extinção», como a de uma chama que deixou de ser alimentada. É a cessação da sede, do ódio e da ilusão, e portanto do sofrimento e do ciclo dos renascimentos. Não é nem um lugar nem um paraíso, mas um estado liberto, de paz. Nagarjuna acrescenta que o nirvāṇa não difere do saṃsāra pela sua natureza: o que muda é a maneira justa de ver as coisas.
Ver também: Saṃsāra, Quatro nobres verdades, Despertar
O caminho que conduz ao fim do sofrimento, em oito aspetos praticados em conjunto: compreensão correta, intenção correta, palavra correta, ação correta, meio de vida correto, esforço correto, atenção correta e concentração correta. «Correto» significa aqui apropriado, aquilo que conduz à serenidade.
Ver também: Quatro nobres verdades, Caminho do meio
Em O Anti-Édipo (1972), Deleuze e Guattari opõem-se à ideia de que o desejo seria uma falta: o desejo produz, cria ligações, fluxos e real. Acusam a psicanálise de o ter reduzido ao triângulo familiar do pai, da mãe e da criança.
Ver também: Complexo de Édipo, Corpo sem órgãos
Quando Hume olha para dentro de si, nunca encontra um «eu» estável, mas apenas uma ou outra perceção particular: calor ou frio, prazer ou dor. O eu não passa de um feixe de perceções que se sucedem a grande velocidade, cuja unidade é fabricada pela imaginação.
Ver também: Impressões e ideias, Não-eu
O mal não é uma coisa, uma substância que existiria por si: é a ausência de um bem que deveria estar lá, como a cegueira é a ausência da visão. Agostinho, que primeiro aderira ao maniqueísmo, para o qual o mal era um poder real oposto ao bem, chegou a esta tese: tudo o que existe é bom enquanto existe. Tomás de Aquino retoma-a.
Ver também: Pecado original, Livre-arbítrio
Título de um ensaio de Freud (1930). A civilização exige que os homens renunciem à satisfação das suas pulsões, sexuais e agressivas; essa renúncia produz um sentimento de culpa e uma insatisfação que não são acidentais, mas inerentes à vida civilizada.
Ver também: Pulsão de morte, Sublimação
Deus, infinitamente bom, sábio e poderoso, escolheu criar, de entre todos os mundos possíveis que concebia, o melhor: não um mundo sem mal, mas aquele em que o mal é a condição de uma maior perfeição de conjunto. Voltaire ridicularizou esta tese em Cândido, através da personagem de Pangloss.
Ver também: Teodiceia, Crítica do otimismo
Quando alguém me surpreende a espreitar pelo buraco de uma fechadura, sinto vergonha: sob o seu olhar, torno-me um objeto, e descubro que tenho uma dimensão do meu ser que me escapa. O outro é indispensável ao conhecimento de mim mesmo. A réplica de Entre Quatro Paredes «o inferno são os outros» visa as relações em que só nos julgamos através do olhar alheio.
Ver também: Em-si / para-si
Para Simone de Beauvoir, a mulher foi constituída como o Outro do homem: o homem afirma-se como o Sujeito, a referência, o essencial, e a mulher é definida em relação a ele, como o inessencial. Esta relação nada tem de natural; é produto da história.
Ver também: Ninguém nasce mulher: torna-se mulher
O nome que Tomás de Aquino dá a Deus: não um ser entre outros, mas o próprio ser, em quem essência e existência são uma só coisa. Todas as outras coisas recebem o ser; só Deus é o ser por si mesmo.
Ver também: Essência e existência, Ato e potência
A distinção que abre o Manual de Epicteto: certas coisas dependem de nós — os nossos juízos, os nossos desejos, as nossas aversões —, outras não — o nosso corpo, a nossa reputação, os nossos bens, os acontecimentos. Toda a infelicidade vem de tratarmos como nosso aquilo que não o é. A sabedoria consiste em concentrar os esforços no que depende de nós e aceitar o resto.
Ver também: Representações, Faculdade de escolha, Liberdade interior
Título de um ensaio de Tolstói (1894). O verdadeiro cristianismo, despojado dos dogmas, dos milagres e dos ritos acrescentados pela Igreja, não é uma instituição, mas uma maneira de viver: verifica-se pela vida que transforma, não pelas cerimónias.
Ver também: Não resistência ao mal pela violência
Na maior parte dos casos, o significado de uma palavra é o seu uso na linguagem. Em vez de procurar o que uma palavra «designa», como uma etiqueta colada numa coisa, é preciso ver como ela é usada. Wittgenstein critica assim a conceção que ele próprio defendera no Tractatus.
Ver também: Jogo de linguagem, Tractatus
Diálogo de Diderot entre «Eu», o filósofo razoável, e «Ele», o sobrinho do músico Rameau, boémio cínico e genial. Mostra uma personalidade atravessada por contradições e põe à prova as certezas morais do seu tempo.
Ver também: Paradoxo sobre o comediante
Nas Confissões, Agostinho interroga-se: o que é o tempo? Se ninguém lho pergunta, sabe; se quer explicá-lo, já não sabe. O passado já não é, o futuro ainda não é: o tempo só existe na alma, que se estende para o passado pela memória, para o presente pela atenção e para o futuro pela expectativa.
Ver também: Interioridade
O processo pelo qual o espírito, vivo e livre, se cristaliza num mundo de objetos submetidos à necessidade, ao impessoal e ao coletivo. Para Berdiaev, esse mundo objetivado é uma queda do espírito; a tarefa da existência é atravessá-lo rumo à liberdade e à comunhão verdadeiras.
Ver também: Pessoa / indivíduo
Imagem do ensaio Natureza (1836): sozinho nos bosques, Emerson diz tornar-se «um globo ocular transparente». Não é nada, vê tudo; as correntes do Ser universal circulam através dele. É a experiência de uma fusão com a natureza, liberta do egoísmo.
Ver também: Superalma, Transcendentalismo americano
A opinião diz respeito ao mundo sensível e mutável: pode ser verdadeira por acaso, mas não sabe dar razão de si mesma. A ciência diz respeito às Ideias: é estável porque conhece as causas. Toda a filosofia de Platão visa passar de uma à outra.
Ver também: Mundo sensível / mundo inteligível, Ideias
Fórmula de Marx sobre a religião, a que chama também «o suspiro da criatura oprimida». A religião consola da miséria real ao mesmo tempo que desvia de a combater: criticar a religião é, antes de mais, criticar o mundo que precisa dessa consolação.
Ver também: Ideologia
Para Rousseau, existem de facto diferenças naturais entre os homens, de força ou de saúde, mas contam pouco. A verdadeira desigualdade, moral e política, não é natural: nasce da sociedade, e sobretudo da instituição da propriedade. «O primeiro que, tendo cercado um terreno, se lembrou de dizer: Isto é meu, e encontrou pessoas suficientemente simples para o acreditar, foi o verdadeiro fundador da sociedade civil.»
Ver também: Amor de si / amor-próprio, Perfectibilidade
O princípio segundo o qual todo o fenómeno surge na dependência de outros fenómenos: sendo isto, aquilo é; cessando isto, aquilo cessa. Nada existe por si só. O Buda vê nisso o encadeamento de causas que produz o sofrimento; Nagarjuna conclui que todas as coisas são vazias de natureza própria.
Ver também: Vacuidade, Não-eu, Natureza própria
O projeto de unidade política de África. Para Nkrumah, a independência de cada Estado africano isolado permanece frágil enquanto não for acompanhada de um governo unido do continente, única escala a que a África pode resistir às potências que a dominam país a país. O seu livro África Deve Unir-se (1963) é o seu manifesto.
Ver também: Neocolonialismo
Tese de Diderot: o grande ator não é aquele que sente realmente as emoções da sua personagem, mas aquele que mantém a cabeça fria e as imita com arte. Paradoxalmente, é a falta de sensibilidade em palco que permite comover mais o público.
A falta de Adão e Eva que, segundo Agostinho, se transmitiu a toda a humanidade e feriu a natureza humana: a ignorância e o desejo desregrado (a concupiscência) são as suas consequências. Desde então, sem a ajuda de Deus, o ser humano já não consegue querer eficazmente o bem.
Ver também: Graça, Livre-arbítrio
Para Arendt, pensar é um diálogo silencioso consigo mesmo, que nos obriga a viver de acordo com quem somos. Não é um privilégio dos sábios: é uma capacidade de cada um, e a sua ausência torna possível a banalidade do mal.
Ver também: Banalidade do mal
Perceções demasiado fracas para serem notadas uma a uma, mas cuja soma produz um efeito consciente: o ruído do mar é feito do ruído de cada onda, que não ouvimos separadamente. A natureza nunca dá saltos: entre o consciente e o inconsciente há uma infinidade de graus.
Ver também: Mónada, Inconsciente
A faculdade de se aperfeiçoar, que distingue o homem do animal. Foi ela que permitiu o desenvolvimento das artes, das ciências e da razão; mas é também, segundo Rousseau, a fonte de todas as infelicidades do homem, pois arrancou-o ao seu estado original pacífico.
Ver também: Origem da desigualdade
A ideia de que não existe um ponto de vista de lugar nenhum: todo o conhecimento é uma interpretação, feita a partir de uma perspetiva e ao serviço de uma forma de vida. «Não há factos, só interpretações», anota Nietzsche nos seus fragmentos póstumos.
Ver também: Vontade de poder
Berdiaev distingue o indivíduo, categoria biológica e social, simples parte da espécie ou da sociedade, e a pessoa, realidade espiritual, livre e criadora, que não pode ser absorvida por nenhuma totalidade — nem a sociedade, nem o Estado, nem a raça, nem a Igreja instituída.
Ver também: Liberdade incriada, Objetivação
Uma repugnância natural em ver sofrer qualquer ser sensível, e sobretudo os nossos semelhantes. Anterior à razão, tempera no estado de natureza o amor de si, e é a fonte das virtudes sociais.
Ver também: Amor de si / amor-próprio, Bondade natural, Simpatia
O respeito e o cuidado devidos aos pais, em vida e depois da sua morte. Confúcio vê nela a raiz das virtudes sociais: quem aprende a honrar os pais aprende a respeitar a ordem da família e, depois, a da sociedade.
Para Deleuze só existe um único plano de realidade, sem além: nem Deus, nem sujeito soberano, nem modelo ideal fundamentam o real a partir de fora. O plano de imanência é o solo sobre o qual a filosofia cria os seus conceitos. Deleuze vê em Espinosa o «príncipe dos filósofos» por ter pensado esta imanência.
Ver também: Criação de conceitos, Deus sive Natura
O facto de serem os homens, e não o Homem, que habitam a terra: cada um é único, e no entanto todos são iguais. Para Arendt, a pluralidade é a condição de toda a vida política; o poder nasce quando os homens agem em conjunto.
Ver também: Poder e violência, Trabalho, obra, ação
Para James, o universo não é um bloco racional acabado, em que tudo estaria já determinado, mas um mundo plural e inacabado, onde a novidade, o acaso e o esforço humano contam verdadeiramente. O futuro não está escrito de antemão.
Ver também: Empirismo radical
Arendt distingue nitidamente o poder, que nasce da capacidade dos homens de agir em conjunto e assenta no seu acordo, e a violência, que se apoia em instrumentos e pode destruir o poder, mas nunca criá-lo. Onde a violência reina sozinha, o poder desapareceu.
Ver também: Pluralidade
A liberdade, a imortalidade da alma e a existência de Deus. Não podem ser demonstrados, porque ultrapassam toda a experiência, mas a moral exige que sejam supostos. Não são conhecimentos: são condições que a razão prática admite para que a lei moral tenha sentido.
Ver também: Antinomia, Coisa em si
Corrente filosófica nascida nos Estados Unidos no final do século XIX, que julga as ideias pelos seus efeitos práticos. Peirce deu-lhe a primeira formulação, como método para clarificar o sentido dos conceitos. James alargou-o à própria verdade: é verdadeiro o que resulta na experiência. Dewey fez dele uma teoria da investigação e da ação. Rorty radicalizou-o: é preciso deixar de procurar uma verdade que corresponderia à realidade.
Ver também: Máxima pragmática, Verdade, Investigação, Vocabulário final
O princípio primeiro de todo o movimento no universo: um ser eterno e imóvel, que move sem ser movido, à maneira de um objeto amado que atrai sem se mover. Aristóteles descreve-o como um pensamento que se pensa a si mesmo. Tomás de Aquino inspira-se nele na primeira das suas cinco vias para Deus.
Ver também: Ato e potência, Cinco vias
Nada acontece sem que haja uma razão pela qual é assim e não de outra maneira, mesmo que essa razão nos permaneça quase sempre desconhecida. Juntamente com o princípio de contradição, é um dos dois grandes princípios dos nossos raciocínios segundo Leibniz.
Ver também: Verdades de razão / verdades de facto, O melhor dos mundos possíveis
Não existem na natureza dois seres perfeitamente idênticos: duas coisas que em nada diferissem não seriam duas, mas uma só. Leibniz conta que um fidalgo, desafiado pela eleitora de Hanôver, procurou em vão por todo um jardim duas folhas de árvore exatamente iguais.
Ver também: Mónada
Nada garante logicamente que o futuro se assemelhará ao passado: que o sol tenha nascido todos os dias não prova que nascerá amanhã. Acreditamos nisso por hábito, não por raciocínio. Hume não nos convida a deixar de acreditar, mas a reconhecer que o nosso saber sobre os factos nunca atinge a certeza de uma demonstração.
Ver também: Causalidade e hábito, Ceticismo mitigado
A classe dos trabalhadores assalariados, que não possuem os meios de produção e têm de vender a sua força de trabalho para viver. Para Marx, está destinada a derrubar a burguesia e a abolir as próprias classes.
Ver também: Luta de classes, Comunismo
A sabedoria prática: a capacidade de deliberar bem sobre o que é bom, para si e para os outros, numa situação concreta. Não se aprende apenas nos livros, mas pela experiência; é ela que permite discernir o justo meio.
Ver também: Justo meio
A madeira que ainda não foi talhada: imagem da simplicidade original, anterior às distinções, aos desejos e aos saberes artificiais. Voltar à madeira bruta é reencontrar uma vida simples, sem ambição nem artifício.
Um impulso interno, na fronteira entre o corpo e o espírito, que orienta a atividade para um objetivo: obter uma satisfação. Ao contrário do instinto animal, não tem objeto fixado de antemão e pode mudar de objeto ou de objetivo.
Ver também: Libido, Pulsão de morte, Sublimação
Noção introduzida por Freud em 1920 em Para Além do Princípio do Prazer: uma tendência para a destruição e para o regresso ao estado inanimado, voltada contra si ou contra os outros. Opõe-se a Eros, as pulsões de vida, que tendem a unir e a conservar. Chama-se-lhe por vezes Tânatos, palavra que o próprio Freud quase não usou.
Ver também: Eros, O Mal-Estar na Civilização
Resumo da doutrina de Epicuro em quatro máximas: os deuses não são de temer; a morte não é de recear; o bem é fácil de obter; o mal é fácil de suportar.
Ver também: A morte não é nada para nós, Classificação dos desejos
Para compreender uma coisa, é preciso responder a quatro perguntas. A causa material: de que é feita (o bronze de uma estátua)? A causa formal: o que é, qual é a sua forma? A causa eficiente: quem ou o que a produziu (o escultor)? A causa final: em vista de quê existe? Contra os que a julgam ilusória, Aristóteles considera a causa final plenamente real na natureza.
Ver também: Forma e matéria, Ato e potência
As quatro disposições morais presentes em todo o ser humano: a compaixão, a vergonha do mal, o respeito e o sentido do verdadeiro e do falso. Cultivadas, tornam-se as quatro virtudes: humanidade, justiça, ritos e sabedoria. Mêncio dá um exemplo célebre: quem vê uma criança prestes a cair num poço sente de imediato compaixão, sem qualquer cálculo.
Ver também: Bondade da natureza humana, Ren, Yi
O coração do ensinamento do Buda, formulado à maneira de um diagnóstico médico: a vida comporta sofrimento (dukkha); o sofrimento tem uma causa, a sede; pode cessar, e essa cessação é o nirvāṇa; existe por fim um caminho para lá chegar, o nobre caminho óctuplo.
Ver também: Dukkha, Sede, Nirvāṇa, Nobre caminho óctuplo
O mecanismo pelo qual o espírito repele para o inconsciente desejos ou recordações julgados inaceitáveis. O recalcado não desaparece: procura regressar, sob forma disfarçada, nos sonhos, nos lapsos ou nos sintomas neuróticos.
Ver também: Inconsciente, Sonho
O método de exame de Sócrates: interroga alguém sobre aquilo que pretende saber — a coragem, a justiça, a piedade — e mostra-lhe depois que as suas respostas se contradizem. O objetivo não é humilhar, mas libertar da falsa crença de saber, primeiro passo para a investigação.
Ver também: Ironia socrática, Maiêutica
Os quatro preceitos do Discurso do Método: não aceitar como verdadeiro senão o que é evidente; dividir cada dificuldade em tantas partes quantas forem necessárias; conduzir os pensamentos por ordem, do mais simples ao mais complexo; fazer enumerações tão completas que se tenha a certeza de nada omitir.
Ver também: Ideia clara e distinta, Moral provisória
Corrente de pensamento a que Dostoiévski se ligou: a elite culta russa, separada do povo pela sua educação ocidental, deve regressar ao «solo», isto é, ao povo simples e à sua fé ortodoxa, que guardam uma verdade que o racionalismo e o socialismo vindos do Ocidente perderam.
Tese da República: os males das cidades não cessarão enquanto os filósofos não forem reis, ou os reis não forem filósofos. Só quem conhece o Bem pode governar com justiça.
Ver também: Ideia do Bem, Tripartição da alma
Para Zhuangzi, as nossas distinções — grande e pequeno, belo e feio, verdadeiro e falso — só valem de um certo ponto de vista: o que é «isto» de um lado é «aquilo» do outro. O sábio não toma partido; mantém-se no «eixo do Caminho», de onde todos os pontos de vista aparecem em conjunto.
Ver também: Dao, Sonho da borboleta
Tese segundo a qual aprender é recordar: a alma contemplou as Ideias antes de encarnar e depois esqueceu-as. No Ménon, Sócrates leva um jovem escravo, com simples perguntas, a reencontrar uma verdade de geometria que nunca lhe tinham ensinado.
A virtude de humanidade: a qualidade que nos torna plenamente humanos nas nossas relações com os outros. Confúcio dá dela várias fórmulas: amar os homens, ou não fazer aos outros o que não queremos que nos façam. Mêncio vê em todo o ser humano um germe de humanidade, a compaixão, que basta cultivar.
Ver também: Li, Yi, Quatro germes
As impressões que as coisas causam no nosso espírito. Não são as coisas que nos perturbam, mas os juízos que fazemos sobre elas: a morte nada tem de terrível; terrível é a opinião de que a morte é terrível. O trabalho filosófico consiste em examinar cada representação antes de lhe dar o nosso assentimento.
Ver também: O que depende de nós, Ataraxia
Nos seus Discursos sobre a Primeira Década de Tito Lívio, Maquiavel mostra-se partidário da república, a exemplo de Roma: um regime apoiado em leis e em milícias de cidadãos, onde os conflitos entre os grandes e o povo, longe de serem um mal, mantêm viva a liberdade. Uma república bem ordenada é mais duradoura do que um principado.
Ver também: Virtù
O sentimento rancoroso de quem, demasiado fraco para agir, se vinga na imaginação. Segundo a Genealogia da Moral, torna-se criador de valores: incapaz de dizer sim a si mesmo, diz primeiro não ao que é forte, e chama «mau» ao que o domina e «bom» à sua própria fraqueza.
Ver também: Moral dos senhores / moral dos escravos, Genealogia
Fazer corresponder os nomes à realidade: que o príncipe seja verdadeiramente príncipe, o pai verdadeiramente pai, o filho verdadeiramente filho. Para Confúcio, a desordem começa quando as palavras já não designam o que deveriam; governar é, antes de mais, retificar.
Ver também: Governo pela virtude
O movimento pelo qual o homem diz não a uma injustiça, e sim a um valor que descobre comum a todos. «Revolto-me, logo existimos», escreve Camus em O Homem Revoltado. A revolta tem os seus limites: quando se permite o assassínio em nome de um futuro radioso, trai-se a si mesma e torna-se revolução totalitária.
Imagem tirada da botânica (como o caule subterrâneo da grama), proposta em Mil Planaltos. Ao contrário da árvore, que tem um tronco e ramos hierarquizados, o rizoma não tem centro nem origem: qualquer ponto pode ligar-se a qualquer outro. É um modelo para pensar o pensamento, as culturas e as redes.
Ver também: Desterritorialização, Devir
A sabedoria própria de Sócrates: considera-se mais sábio do que os outros num único ponto, não julga saber o que ignora. É assim que, segundo a Apologia, compreende o oráculo de Delfos que o declarara o mais sábio dos homens. Costuma resumir-se pela fórmula «Só sei que nada sei», que no entanto não figura tal e qual em Platão.
Ver também: Conhece-te a ti mesmo, Ironia socrática
O ciclo dos nascimentos e das mortes, mantido pela ignorância, pela sede e pelo karma. O objetivo do caminho budista é sair dele através do despertar. Para Nagarjuna, nenhuma fronteira real separa o saṃsāra do nirvāṇa: diferem pela maneira de ver, não pela sua natureza.
Ideia atribuída a Ivan Karamázov em Os Irmãos Karamázov, embora a fórmula exata não figure tal e qual no romance. Sem Deus nem imortalidade da alma, já nada fundamentaria o bem e o mal: os homens continuariam a agir, mas os seus atos já não seriam verdadeiramente culpados nem virtuosos. Dostoiévski explora as consequências vertiginosas deste pensamento.
Ver também: Grande Inquisidor, Devolver o bilhete
O desejo ávido que se agarra aos prazeres, à existência ou mesmo à não existência. Segundo a segunda nobre verdade, é ela que produz o sofrimento e mantém o ciclo dos renascimentos.
Ver também: Quatro nobres verdades, Saṃsāra
O que têm em comum todos os «jogos»: xadrez, futebol, jogos de cartas, rodas infantis? Nada de único, responde Wittgenstein, mas uma rede de semelhanças que se sobrepõem, como os traços de uma família. Não se deve procurar uma essência comum por detrás de cada palavra.
Ver também: O significado é o uso
O ser cuja própria essência é existir, e que por isso não pode não ser. Todas as outras coisas são «possíveis em si»: poderiam não existir e recebem a existência de uma causa. Como a cadeia das causas não pode remontar ao infinito, é preciso um Ser necessário por si, que é Deus.
Ver também: Essência e existência, Emanação
Pergunta de O Príncipe: é melhor ser amado ou temido? O ideal seria ser ambas as coisas; mas, se for preciso escolher, Maquiavel responde que é mais seguro ser temido, pois o amor dos homens é inconstante. O príncipe deve, no entanto, evitar ser odiado.
Ver também: Verdade efetiva da coisa, Maquiavelismo
Para Peirce, todo o pensamento se faz por signos, e um signo põe sempre em relação três termos: o próprio signo, o objeto que representa e o interpretante, isto é, o efeito que produz num espírito — o qual é, por sua vez, um signo, numa cadeia sem fim. Distingue nomeadamente o ícone, que se assemelha ao seu objeto (um retrato), o índice, que lhe está fisicamente ligado (o fumo para o fogo), e o símbolo, que o designa por convenção (uma palavra).
Ver também: Máxima pragmática
A disposição natural pela qual partilhamos os sentimentos dos outros, como cordas que vibram em uníssono. Para Hume, está na origem dos nossos juízos morais: aprovamos o que é útil ou agradável aos outros porque sentimos o seu prazer.
Ver também: A razão, escrava das paixões, Piedade
Herói da mitologia grega, condenado pelos deuses a empurrar eternamente um rochedo até ao cimo de uma montanha, de onde ele volta logo a cair. Para Camus, Sísifo, consciente do seu destino e no entanto fiel à sua tarefa, é o herói absurdo: «É preciso imaginar Sísifo feliz.»
O conjunto das condições concretas — corpo, época, classe social, sexo, idade — em que cada liberdade se exerce. Para Beauvoir, somos livres, mas sempre em situação; certas situações, como a imposta às mulheres ou às pessoas idosas, limitam a liberdade encerrando quem as vive num papel imposto.
Ver também: Ninguém nasce mulher: torna-se mulher, Velhice
O mecanismo da ilusão segundo Śaṅkara: projetamos sobre uma realidade aquilo que ela não é, como quando, na penumbra, tomamos uma corda por uma serpente. Do mesmo modo, sobrepomos ao Si o corpo, os limites e a multiplicidade. Quando vem a luz, a serpente desaparece e só resta a corda.
Ver também: Ignorância, Māyā / mithyā
Em Dostoiévski, o sofrimento não é apenas um mal a suprimir pelo cálculo da maior felicidade: talvez seja a própria origem da consciência, e pode purificar e conduzir à redenção, como para Raskólnikov em Crime e Castigo.
Ver também: Homem do subterrâneo, Devolver o bilhete
Para Rorty, a solidariedade humana não se fundamenta numa natureza humana comum demonstrada pela filosofia: constrói-se, sobretudo através da literatura, da narrativa e do testemunho, que nos tornam sensíveis ao sofrimento dos outros e alargam o círculo daqueles a quem chamamos «nós».
Ver também: Ironista liberal
Para Freud, o sonho é a realização disfarçada de um desejo recalcado. O conteúdo de que nos lembramos ao acordar esconde um sentido latente, que se pode reencontrar pelas associações livres. A interpretação dos sonhos é, segundo a sua fórmula, a «via régia» que conduz ao inconsciente.
Ver também: Inconsciente, Associação livre
Zhuangzi sonhou um dia que era uma borboleta, esvoaçando alegremente, sem saber que era Zhuangzi. Ao acordar, já não sabia se era Zhuangzi que tinha sonhado ser uma borboleta, ou uma borboleta que sonhava ser Zhuangzi. Esta narrativa ilustra a fragilidade das nossas certezas e a transformação incessante das coisas.
Ver também: Relatividade dos pontos de vista, Transformação das coisas
«Sob o aspeto da eternidade». Compreender uma coisa sub specie aeternitatis é apreendê-la como decorrendo necessariamente da natureza de Deus, e não como um simples acontecimento situado num momento do tempo. É assim que a razão e a ciência intuitiva conhecem as coisas.
Ver também: Géneros de conhecimento
O processo pelo qual uma pulsão sexual é desviada para um objetivo não sexual e socialmente valorizado, como a criação artística ou a investigação intelectual. É uma das fontes da cultura.
Ver também: Pulsão, O Mal-Estar na Civilização
Aquilo que existe por si, sem precisar de outra coisa para ser, e que permanece sob as mudanças. Para Aristóteles, a substância primeira é o indivíduo concreto — este homem, este cavalo —, portador de qualidades. Para Descartes, há dois tipos de substâncias criadas, o pensamento e a extensão, realmente distintas. Para Espinosa, só existe uma substância, infinita: Deus, ou a Natureza, da qual tudo o resto é uma maneira de ser, um modo. Para Leibniz, a realidade é feita de uma infinidade de substâncias simples, as mónadas.
Ver também: Atributo, Modo, Dualismo, Mónada, Forma e matéria
«Só existe um problema filosófico verdadeiramente sério: o suicídio», escreve Camus no início de O Mito de Sísifo. Recusa ao mesmo tempo o suicídio físico e aquilo a que chama suicídio filosófico: o salto para a esperança religiosa ou metafísica, que faz desaparecer o absurdo em vez de o manter.
Ver também: Absurdo
Em Assim Falava Zaratustra, «o homem é uma corda estendida entre o animal e o super-homem». O super-homem não é uma raça nem um ser biologicamente superior: é o homem que se supera a si mesmo, cria os seus próprios valores e diz sim à vida inteira.
Ver também: Vontade de poder, Eterno retorno
Para Emerson, um Espírito universal único do qual cada alma individual é como um raio. É por isso que cada um pode encontrar a verdade em si mesmo, e que a natureza, olhada com olhos novos, nos fala e nos instrui.
Ver também: Transcendentalismo americano, Confiança em si
Palavra criada por Leibniz, do grego theos («Deus») e dikê («justiça»): a justificação de Deus perante a existência do mal. Como pode um Deus bom permitir o mal? Leibniz responde que o mal faz parte do melhor dos mundos possíveis, do qual só vemos uma pequena parte.
Ver também: O melhor dos mundos possíveis
Forma de argumento que examina quatro possibilidades: uma coisa é, não é, é e não é ao mesmo tempo, ou não é nem uma coisa nem outra. Nagarjuna rejeita muitas vezes as quatro, para mostrar que nenhuma tese apreende a realidade e que ele próprio não tem qualquer posição a defender.
Ver também: Madhyamaka, Vacuidade
Duas doutrinas da cosmologia de Peirce. O tiquismo, do grego tukhê («acaso»), afirma que o acaso desempenha um papel real no universo; as próprias leis da natureza não estão fixadas de antemão, mas formaram-se pouco a pouco, como hábitos. O sinequismo, do grego sunekhês («contínuo»), afirma que tudo na realidade é contínuo, sem cortes absolutos.
Ver também: Falibilismo
O respeito pela liberdade de pensar e de crer dos outros. Voltaire faz dela um combate, nomeadamente com o seu Tratado sobre a Tolerância, escrito após a execução do protestante Jean Calas em 1762. Perseguir alguém pelas suas opiniões é, a seus olhos, o maior dos crimes contra a sociedade.
Ver também: Esmagai a infame
Para Hannah Arendt, em As Origens do Totalitarismo (1951), o nazismo e o estalinismo não são simples tiranias, mas uma forma de poder radicalmente nova. Assente na ideologia e no terror, com os campos como laboratórios, procura dominar totalmente os homens destruindo a sua pluralidade e a sua espontaneidade.
Ver também: Pluralidade, Banalidade do mal
As três atividades da condição humana segundo Arendt. O trabalho (ou labor) responde às necessidades vitais e nada deixa de duradouro. A obra fabrica objetos duradouros que formam um mundo comum. A ação, que se faz pela palavra e pelos atos perante os outros, no espaço público, é a atividade propriamente política.
Ver também: Pluralidade, Natalidade
O Tractatus Logico-Philosophicus (1921), primeiro livro de Wittgenstein. A linguagem é aí concebida como uma imagem lógica do mundo; o que não pode ser dito — a ética, o sentido da vida, o místico — só pode mostrar-se. Termina com a frase: «Acerca daquilo de que se não pode falar, tem que se ficar em silêncio.» Wittgenstein criticará mais tarde uma grande parte dele.
Ver também: O significado é o uso, A filosofia como terapia
Que diz respeito às condições a priori que tornam o conhecimento possível, e não aos próprios objetos. Não deve ser confundido com transcendente, que designa o que ultrapassa toda a experiência possível. A filosofia de Kant chama-se transcendental porque examina como o espírito torna a experiência possível.
Ver também: A priori / a posteriori, Categorias
Movimento de pensamento nascido na Nova Inglaterra nos anos 1830, cuja figura central é Emerson. Afirma que a verdade se descobre pela intuição e pela experiência interior, e não pelas tradições e instituições, e que a natureza é uma fonte de elevação espiritual. A palavra ecoa Kant, mas não tem o mesmo sentido que o seu «transcendental».
Ver também: Superalma, Olho transparente, Transcendental
Tudo se transforma sem cessar noutra coisa: a vida em morte e a morte em vida, como se sucedem as estações. Quando a mulher morreu, Zhuangzi, depois de a chorar, pôs-se a cantar batendo num vaso: afligir-se sem fim, dizia, é não compreender o curso das coisas.
Ver também: Sonho da borboleta, Dao
A inversão dos valores herdados da moral cristã e platónica, que desvalorizam a vida terrena em proveito de um outro mundo. Trata-se de criar valores que afirmem a vida, o corpo e este mundo.
Ver também: Morte de Deus, Niilismo
Averróis distingue três maneiras de aceder à verdade: pela demonstração (os filósofos), pela dialética, isto é, por argumentos prováveis (os teólogos), e pela retórica, isto é, por imagens e exortações (a maioria). O texto sagrado fala a cada um segundo a sua medida.
Ver também: Interpretação alegórica
A alma tem três partes: a razão, que deve dirigir; o ânimo (thymos), sede da coragem e da cólera; e o desejo, voltado para os prazeres do corpo. A justiça, na alma como na cidade, é a harmonia em que cada parte cumpre a função que lhe cabe.
Ver também: Rei-filósofo
Tese tirada do comentário de Averróis ao tratado Da Alma de Aristóteles: o intelecto pelo qual os homens pensam o universal é único e comum a todos, e não próprio de cada indivíduo. Foi vivamente combatida por Tomás de Aquino.
Ver também: Intelecto agente
Todos conhecem a utilidade do útil, mas ninguém vê a utilidade do inútil. Uma árvore nodosa e torta, que nenhum carpinteiro quer, escapa ao machado e vive séculos. Zhuangzi convida assim a desconfiar da obsessão pelo rendimento e da ambição.
Ver também: Livre vagabundear
A ausência de natureza própria: nenhuma coisa existe de forma independente, já que todas surgem na dependência de outras. A vacuidade não é, portanto, o nada, mas outra maneira de dizer a originação dependente. Nagarjuna precisa que a própria vacuidade é vazia: fazer dela uma nova tese a que nos agarramos seria recair no erro que ela devia curar.
Ver também: Natureza própria, Originação dependente, Duas verdades
Para Laozi, o vazio não é uma falta, mas aquilo que torna as coisas úteis: o oco do cubo permite que a roda gire, o oco do vaso permite enchê-lo, o espaço da divisão torna-a habitável. O sábio cultiva em si esse vazio: a disponibilidade de um espírito que não está atravancado por nada.
Em A Velhice (1970), Simone de Beauvoir mostra que a velhice não é apenas um facto biológico, mas uma condição que a sociedade constrói, muitas vezes relegando as pessoas idosas para o nível de objetos inúteis. Vê nela, como na condição feminina, uma situação a transformar.
Ver também: Situação
Deus, sendo perfeito, não pode ser enganador, porque o engano é uma imperfeição. Esta veracidade garante que as nossas ideias claras e distintas são verdadeiras e que o mundo exterior existe de facto. Os nossos erros não vêm de Deus, mas da nossa vontade, que julga para além do que o entendimento concebe claramente.
Ver também: Ideia clara e distinta, Cogito
Para William James, uma ideia é verdadeira na medida em que acreditar nela nos guia com êxito na experiência. A verdade não é uma propriedade imóvel das ideias: «acontece» a uma ideia, que se torna verdadeira ao verificar-se pelos seus efeitos.
Ver também: Pragmatismo, A vontade de crer
Maquiavel quer ater-se à maneira como as coisas realmente se passam, e não a repúblicas imaginárias. É preciso tomar os homens tal como são, não como gostaríamos que fossem. Por isso um príncipe deve aprender a poder não ser bom, e a usar disso conforme a necessidade.
Ver também: Virtù, Ser temido mais do que amado
As verdades de razão são necessárias: o seu contrário é impossível, como nas matemáticas. As verdades de facto são contingentes: o seu contrário é possível, como «César atravessou o Rubicão»; assentam no princípio de razão suficiente e não na necessidade lógica.
Ver também: Princípio de razão suficiente
Depois da crise moral contada na sua Confissão, Tolstói procura o sentido da vida na vida simples do povo camponês: renunciar ao luxo, trabalhar a terra com as próprias mãos, viver com pouco. Vê nisso mais verdade do que em todos os requintes da arte e do pensamento.
Ver também: O Reino de Deus Está em Vós
Em Maquiavel, a virtù não é a virtude moral: é a energia, a audácia e a habilidade que permitem a um homem de Estado agir com eficácia e aproveitar a ocasião. Opõe-se à fortuna, que se esforça por dominar.
Ver também: Fortuna, Verdade efetiva da coisa
Máxima epicurista que aconselha a viver afastado da vida pública, das honras e da política, fontes de agitação e de medo, para preservar a tranquilidade no meio dos amigos. Para Epicuro, a amizade é um dos maiores bens da vida feliz.
Ver também: Ataraxia
Princípio estoico: viver de acordo com a razão que ordena o universo e com a nossa própria natureza de seres racionais. Isso supõe aceitar o que acontece como parte da ordem do mundo, e agir o melhor possível naquilo que depende de nós.
Ver também: O que depende de nós, Metáfora do ator
O conjunto das palavras que nos servem para justificar as nossas ações, as nossas crenças e a nossa vida, para lá das quais já não temos argumentos. Para Rorty, nenhum vocabulário está mais próximo da realidade do que outro: julgam-se pela sua utilidade para os nossos projetos, e o progresso intelectual consiste em redescrever as coisas de outra maneira.
Ver também: Ironista liberal, Pragmatismo
Para Nietzsche, o fundo da vida não é o instinto de conservação, mas uma vontade de crescer, de se expandir e de se superar. Não é antes de mais um desejo de dominar os outros: é o impulso pelo qual toda a vida procura intensificar-se e dar forma ao mundo.
Ver também: Super-homem, Perspetivismo
A vontade do povo considerado como um corpo, que visa sempre o interesse comum. Não é a simples soma dos interesses particulares, a que Rousseau chama vontade de todos. Ao obedecer à lei, expressão da vontade geral, cada um só obedece a si mesmo: é o fundamento da legitimidade política.
Ver também: Contrato social
«Não-agir». Não se trata de ficar inativo, mas de agir sem forçar, acompanhando o curso natural das coisas, como a água que contorna o obstáculo e acaba por desgastar a pedra. O soberano que pratica o wu wei governa sem se impor, de modo que o povo julga ter feito tudo por si mesmo.
O sentido daquilo que convém fazer, independentemente do interesse. O homem de bem guia-se pela justiça, o homem mesquinho pelo lucro. Mêncio faz dela uma das quatro virtudes, nascida do germe da vergonha, esse sentimento que nos retém perante o mal.
Ver também: Homem de bem, Ren, Quatro germes
As duas forças complementares cuja alternância anima todas as coisas: o yin, escuro, flexível e recetivo; o yang, luminoso, firme e ativo. Segundo o Dao De Jing, os dez mil seres trazem o yin às costas e abraçam o yang. Laozi privilegia de bom grado o lado yin: o flexível, o baixo, o feminino.
Ver também: Dez mil seres, Dao
A espontaneidade: aquilo que acontece por si mesmo, sem coação exterior. Segundo Laozi, o próprio Dao toma como modelo aquilo que é assim por si mesmo. É a maneira de ser que o wu wei procura preservar.
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