सैलों के दार्शनिकों के मुख्य शब्द, सरल भाषा में समझाए गए। हर परिभाषा उस अर्थ का सार है जो दार्शनिक इस शब्द को देते हैं; यह उनकी कृतियों को पढ़ने का विकल्प नहीं है।
318 शब्द
आत्म-प्रतिष्ठा का त्याग, ताकि अपने भीतर रिक्तता के लिए स्थान बने और ईश्वर आ सके। सिमोन वेल के लिए ईश्वर संसार को अस्तित्व में आने देने के लिए पीछे हट गया; मनुष्य इस प्रेम का उत्तर इस बात पर सहमत होकर देता है कि वह अब केंद्र बनना नहीं चाहेगा।
यह भी देखें: गुरुत्व और अनुग्रह, अवधान
कवि आंतोनें आर्तो से उधार ली गई अभिव्यक्ति। देल्यूज़ और गुआतारी के लिए यह एक ऐसे शरीर को दर्शाती है जो उस पर थोपे गए संगठन से मुक्त है, जो हर अंग को एक कार्य सौंपता है; वह एक ऐसी सतह बन जाता है जिस पर इच्छा स्वतंत्र रूप से प्रवाहित हो सकती है।
यह भी देखें: उत्पादन के रूप में इच्छा
‘सावोय के पादरी की आस्था-स्वीकृति’ में रूसो इसकी प्रशंसा एक “दैवी सहज-वृत्ति” के रूप में करते हैं: एक आंतरिक भावना, जो दार्शनिकों के तर्कों से अधिक विश्वसनीय है, और जो हमें शुभ से प्रेम कराती है और हमारे कर्मों का निर्णय कराती है।
यह भी देखें: करुणा
देल्यूज़ के लिए यथार्थ का केवल एक ही धरातल है, जिसके परे कुछ नहीं: न ईश्वर, न कोई संप्रभु कर्ता, न कोई आदर्श प्रतिमान बाहर से यथार्थ की नींव रखता है। अंतर्वर्तिता का धरातल वह भूमि है जिस पर दर्शन अपनी अवधारणाएँ रचता है। देल्यूज़ स्पिनोज़ा को इस अंतर्वर्तिता का चिंतन करने के कारण “दार्शनिकों का राजकुमार” मानते हैं।
यह भी देखें: अवधारणाओं का सृजन, ईश्वर अर्थात् प्रकृति
शब्दों का वह समूह जिससे हम अपने कर्मों, विश्वासों और अपने जीवन का औचित्य सिद्ध करते हैं, और जिसके परे हमारे पास कोई तर्क नहीं रहता। रॉर्टी के लिए कोई शब्दावली दूसरी से अधिक यथार्थ के निकट नहीं: उन्हें हमारी परियोजनाओं के लिए उनकी उपयोगिता से आँका जाता है, और बौद्धिक प्रगति वस्तुओं का नए ढंग से पुनर्वर्णन करने में है।
यह भी देखें: उदारवादी विडंबनावादी, अर्थक्रियावाद
अफ़्रीका की राजनीतिक एकता की परियोजना। एनक्रूमा के लिए हर अलग-थलग अफ़्रीकी राज्य की स्वतंत्रता तब तक नाज़ुक बनी रहती है जब तक उसके साथ पूरे महाद्वीप की एक संयुक्त सरकार न हो, क्योंकि यही एकमात्र स्तर है जिस पर अफ़्रीका उन शक्तियों का प्रतिरोध कर सकता है जो उस पर एक-एक देश करके प्रभुत्व जमाती हैं। उनकी पुस्तक ‘अफ़्रीका को एक होना होगा’ (1963) इसका घोषणापत्र है।
यह भी देखें: नव-उपनिवेशवाद
ब्रह्मांड में समस्त गति का प्रथम सिद्धांत: एक शाश्वत और अचल सत्ता, जो स्वयं गतिमान हुए बिना दूसरों को गति देती है, उस प्रिय वस्तु की तरह जो बिना हिले आकर्षित करती है। अरस्तू इसे ऐसे चिंतन के रूप में वर्णित करते हैं जो स्वयं का चिंतन करता है। थॉमस एक्विनास ईश्वर तक पहुँचने के अपने पाँच मार्गों में से पहले मार्ग में इसी से प्रेरणा लेते हैं।
यह भी देखें: वास्तविकता और संभाव्यता, पाँच मार्ग
मानसिक जीवन का वह भाग जो चेतना की पकड़ से बाहर है और साधारण आत्मनिरीक्षण से जिस तक नहीं पहुँचा जा सकता। फ्रायड के लिए यह दमित इच्छाओं और स्मृतियों से बना है, जो हम पर प्रभाव डालती रहती हैं और स्वप्नों, ज़ुबान फिसलने, भूल-चूक वाले कर्मों और लक्षणों में प्रकट होती हैं।
यह भी देखें: दमन, इड, ईगो, सुपरईगो, सूक्ष्म प्रत्यक्ष
आत्मा में व्याकुलता का अभाव: भय और व्यर्थ इच्छाओं से मुक्त मन की शांति। एपिक्यूरस के लिए यह, अपोनिया (शरीर में पीड़ा का अभाव) के साथ, सच्चा सुख है, जो सुखी जीवन का लक्ष्य है। एपिक्टेटस जैसे स्टोइक भी निर्णयों के सही उपयोग द्वारा इसकी खोज करते हैं।
यह भी देखें: अपोनिया, इच्छाओं का वर्गीकरण, प्रतीतियाँ
‘ज़रथुस्त्र ने कहा’ में: “मनुष्य पशु और अतिमानव के बीच बँधी एक रस्सी है।” अतिमानव न कोई जाति है न जैविक रूप से श्रेष्ठ कोई प्राणी: वह मनुष्य है जो स्वयं को पार करता है, अपने मूल्य स्वयं रचता है और संपूर्ण जीवन को “हाँ” कहता है।
यह भी देखें: शक्ति की इच्छा, शाश्वत पुनरावर्तन
वह दर्शन-संप्रदाय जिसके महान आचार्य शंकराचार्य हैं। अद्वैत का अर्थ है “दो नहीं”: एक ओर ईश्वर और दूसरी ओर जगत तथा आत्माएँ नहीं हैं, बल्कि एक ही यथार्थ है, ब्रह्म। वेदांत, अर्थात् “वेदों का अंत”, भारत के पवित्र ग्रंथों, उपनिषदों, की व्याख्या को सूचित करता है।
इमर्सन के लिए एक एकमात्र सार्वभौमिक आत्मा, जिसकी हर व्यक्तिगत आत्मा मानो एक किरण है। इसीलिए हर कोई अपने भीतर सत्य पा सकता है, और इसीलिए नई दृष्टि से देखी गई प्रकृति हमसे बात करती है और हमें सिखाती है।
यह भी देखें: अमेरिकी अतीन्द्रियवाद, आत्मनिर्भरता
किसी मज़दूर द्वारा उत्पन्न मूल्य और उसे मिलने वाली मज़दूरी के बीच का अंतर। मज़दूर एक दिन के लिए अपनी श्रम-शक्ति बेचता है, पर दिन के एक हिस्से में ही वह अपनी मज़दूरी के बराबर मूल्य उत्पन्न कर देता है; बाकी समय वह बिना भुगतान के काम करता है। यह अतिरिक्त मूल्य, जिसे पूँजीपति हथिया लेता है, मार्क्स के अनुसार लाभ का स्रोत है।
यह भी देखें: श्रम-शक्ति, पूँजी
शंकराचार्य के अनुसार भ्रम की क्रियाविधि: हम किसी यथार्थ पर वह आरोपित कर देते हैं जो वह नहीं है, जैसे धुँधलके में रस्सी को साँप समझ लेते हैं। उसी तरह हम आत्मन् पर शरीर, सीमाएँ और बहुलता आरोपित कर देते हैं। जब प्रकाश आता है, तो साँप लुप्त हो जाता है और केवल रस्सी शेष रहती है।
यह भी देखें: अविद्या, माया / मिथ्या
आत्म का अभाव: हमारे भीतर कोई स्थायी, स्थिर और अलग “मैं” नहीं है। जिसे हम “मैं” कहते हैं, वह पाँच घटकों का बदलता हुआ समूह है — रूप (शरीर), वेदना, संज्ञा, संस्कार और विज्ञान (चेतना)। स्वयं को एक अपरिवर्तनशील आत्म मानना आसक्ति को, और इसलिए दुःख को, पोषित करता है।
यह भी देखें: अनित्यता, प्रतीत्यसमुत्पाद
जो कुछ भी संयोग से बना है, वह बदलता है और अंततः नष्ट हो जाता है: कुछ भी एक क्षण से दूसरे क्षण तक एक जैसा नहीं रहता। दुःख और अनात्म के साथ, अनित्यता समस्त अस्तित्व के तीन लक्षणों में से एक है।
वह सत्ता जिसका सार ही अस्तित्व है, और जो इसलिए अस्तित्वहीन नहीं हो सकती। बाकी सब वस्तुएँ “स्वयं में संभव” हैं: वे अस्तित्व में न भी होतीं, और उन्हें अस्तित्व किसी कारण से मिलता है। चूँकि कारणों की शृंखला अनंत तक पीछे नहीं जा सकती, इसलिए एक स्वयं में अनिवार्य सत्ता होनी चाहिए, और वह ईश्वर है।
यह भी देखें: सार और अस्तित्व, उद्भवन
ईश्वर का अनर्जित वरदान, जिसका पात्र कोई भी कर्म नहीं बनाता। ऑगस्टीन के लिए यह आवश्यक है ताकि पाप से घायल इच्छाशक्ति शुभ की इच्छा कर सके और उसे कर सके। थॉमस एक्विनास इसे प्रकृति के साथ सामंजस्य में देखते हैं: अनुग्रह प्रकृति को नष्ट नहीं करता, बल्कि उसे पूर्ण करता है।
यह भी देखें: आदि पाप, स्वतंत्र इच्छा
सब लोग उपयोगी की उपयोगिता जानते हैं, पर अनुपयोगी की उपयोगिता कोई नहीं देखता। एक गाँठदार और टेढ़ा-मेढ़ा पेड़, जिसे कोई बढ़ई नहीं चाहता, कुल्हाड़ी से बच जाता है और सदियों तक जीता है। ज़ुआंगज़ी इस प्रकार हमें उत्पादकता और महत्वाकांक्षा के प्रति आसक्ति से सावधान रहने का निमंत्रण देते हैं।
यह भी देखें: मुक्त विचरण
वह जो ज्ञान को संभव बनाने वाली प्रागनुभविक शर्तों से संबंधित है, न कि स्वयं वस्तुओं से। इसे “अतिक्रामी” (transcendent) से नहीं मिलाना चाहिए, जो हर संभव अनुभव से परे की चीज़ को सूचित करता है। कांट के दर्शन को अनुभवातीत इसलिए कहा जाता है क्योंकि वह यह जाँचता है कि मन अनुभव को कैसे संभव बनाता है।
यह भी देखें: प्रागनुभविक / आनुभविक, कोटियाँ
सिमोन द बोउवार के लिए स्त्री को पुरुष के “अन्य” के रूप में गढ़ा गया है: पुरुष स्वयं को कर्ता, मानदंड और अनिवार्य के रूप में स्थापित करता है, और स्त्री को उसके संबंध में गौण के रूप में परिभाषित किया जाता है। इस संबंध में कुछ भी स्वाभाविक नहीं; यह इतिहास की उपज है।
यह भी देखें: कोई स्त्री के रूप में जन्म नहीं लेती, बल्कि स्त्री बनती है
ड्यूई के लिए चिंतन सदा किसी समस्यामूलक, ठोस रूप से अनुभूत स्थिति से जन्म लेता है। अन्वेषण वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा परिकल्पनाएँ बनाकर और उनकी परीक्षा करके इस अनिश्चित स्थिति को एक सुलझी हुई स्थिति में बदला जाता है। समूचा तर्कशास्त्र इसी प्रक्रिया पर आकर टिकता है, जो विज्ञान पर भी उतनी ही लागू होती है जितनी दैनिक जीवन पर।
यह भी देखें: अर्थक्रियावाद, साधनवाद
सुकरात की अपनी विशिष्ट प्रज्ञा: वे स्वयं को दूसरों से केवल एक बात में अधिक बुद्धिमान मानते हैं, कि वे यह नहीं समझते कि वे वह जानते हैं जो वे नहीं जानते। ‘अपोलॉजी’ के अनुसार, उन्होंने डेल्फ़ी की उस देववाणी को इसी तरह समझा था जिसने उन्हें सबसे बुद्धिमान मनुष्य घोषित किया था। इसे अक्सर “मैं जानता हूँ कि मैं कुछ नहीं जानता” के सूत्र में व्यक्त किया जाता है, यद्यपि ठीक यह वाक्य प्लेटो की रचनाओं में नहीं मिलता।
यह भी देखें: स्वयं को जानो, सुकराती विडंबना
वह तर्क जिसके द्वारा किसी आश्चर्यजनक तथ्य को समझाने के लिए एक परिकल्पना बनाई जाती है: यदि यह परिकल्पना सत्य होती, तो वह तथ्य स्वाभाविक होता। पर्स के लिए यह तर्क का एकमात्र रूप है जो कोई नया विचार लाता है; फिर निगमन उसके परिणाम निकालता है, और आगमन उनकी परीक्षा करता है।
यह भी देखें: भ्रांतिसंभाव्यतावाद
विचलित करने वाले मनोवेगों — भय, क्रोध, ईर्ष्या — का अभाव, न कि संवेदनहीनता। यह इस बात के सही निर्णय का फल है कि क्या हमारे वश में है और क्या नहीं: जो केवल वही चाहता है जो उसकी शक्ति में है, उसके पास व्याकुल होने का कोई कारण नहीं रहता।
यह भी देखें: अटाराक्सिया, प्रतीतियाँ
शरीर में पीड़ा का अभाव। एपिक्यूरस के अनुसार, अटाराक्सिया के साथ यह सच्चा सुख है: भोगों का संचय नहीं, बल्कि ऐसे शरीर की अवस्था जो पीड़ित नहीं है और ऐसी आत्मा की जो व्याकुल नहीं है।
यह भी देखें: अटाराक्सिया
‘त्रासदी का जन्म’ के अनुसार वे दो शक्तियाँ जिन्होंने यूनानी त्रासदी को जन्म दिया। अपोलोनी तत्व, देवता अपोलो से, व्यवस्था, संयम, सुंदर रूप और स्वप्न है; डायोनिसियाई तत्व, देवता डायोनिसस से, उन्माद, असंयम और जीवन के साथ एकाकार होना है।
‘पुस्तिका’ का एक बिंब: तुम एक नाटक के अभिनेता हो जिसके लेखक ने तुम्हारी भूमिका चुनी है, छोटी या लंबी, भिखारी की, लँगड़े की या किसी अधिकारी की। भूमिका चुनना तुम्हारा काम नहीं; तुम्हारा काम है जो भूमिका तुम्हें दी गई है उसे अच्छी तरह निभाना।
यह भी देखें: प्रकृति के अनुसार जीना
दिदरो का मत: महान अभिनेता वह नहीं जो अपने पात्र की भावनाओं को सचमुच अनुभव करता है, बल्कि वह है जो ठंडा दिमाग़ रखता है और उन भावनाओं की कलापूर्ण नक़ल करता है। विरोधाभासी रूप से, मंच पर संवेदनशीलता का अभाव ही दर्शकों को सबसे अधिक भाव-विभोर करता है।
कर्मों की पुनरावृत्ति से अर्जित एक प्रवृत्ति, जो मानो दूसरा स्वभाव बन जाती है। अरस्तू के लिए मनुष्य न्यायपूर्ण कर्म करके न्यायी बनता है, जैसे वीणा बजाकर वीणावादक बनता है। थॉमस एक्विनास, जिन्होंने अरस्तू को लैटिन में पढ़ा, जहाँ “हेक्सिस” का अनुवाद “हैबिटस” किया गया था, सद्गुण को एक ऐसी अभ्यास-वृत्ति के रूप में परिभाषित करते हैं जो शुभ की ओर प्रवृत्त करती है।
यह भी देखें: स्वर्णिम माध्य, यूडेमोनिया
1830 के दशक में न्यू इंग्लैंड में जन्मा एक विचार-आंदोलन, जिसके केंद्रीय व्यक्ति इमर्सन हैं। यह मानता है कि सत्य परंपराओं और संस्थाओं के बजाय अंतर्ज्ञान और आंतरिक अनुभव से खोजा जाता है, और प्रकृति आध्यात्मिक उत्थान का स्रोत है। यह शब्द कांट की याद दिलाता है, पर इसका अर्थ उनके “अनुभवातीत” (transcendental) के समान नहीं है।
यह भी देखें: अधि-आत्मा, पारदर्शी नेत्र, अनुभवातीत
अधिकांश मामलों में किसी शब्द का अर्थ भाषा में उसका प्रयोग है। यह खोजने के बजाय कि कोई शब्द किसी वस्तु पर चिपके लेबल की तरह क्या “दर्शाता” है, यह देखना चाहिए कि उसका प्रयोग कैसे होता है। विट्गेन्श्टाइन इस प्रकार उस मत की आलोचना करते हैं जिसका उन्होंने स्वयं ‘ट्रैक्टेटस’ में समर्थन किया था।
यह भी देखें: भाषा-खेल, ट्रैक्टेटस
उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में संयुक्त राज्य अमेरिका में जन्मा एक दार्शनिक आंदोलन, जो विचारों को उनके व्यावहारिक परिणामों से आँकता है। पर्स ने इसका पहला सूत्र दिया, अवधारणाओं का अर्थ स्पष्ट करने की एक विधि के रूप में। जेम्स ने इसे स्वयं सत्य तक फैलाया: सत्य वह है जो अनुभव में सफल होता है। ड्यूई ने इसे अन्वेषण और कर्म का सिद्धांत बनाया। रॉर्टी ने इसे और उग्र किया: ऐसे सत्य की खोज बंद कर देनी चाहिए जो यथार्थ के अनुरूप हो।
यह भी देखें: अर्थक्रियावादी सूत्र, सत्य, अन्वेषण, अंतिम शब्दावली
वह नियम जिसके द्वारा पर्स हमारे विचारों को स्पष्ट करने का प्रस्ताव रखते हैं: किसी अवधारणा का अर्थ जानने के लिए यह विचार करना चाहिए कि उसके विषय के कौन-से कल्पनीय व्यावहारिक परिणाम हो सकते हैं। इन परिणामों की हमारी अवधारणा ही विषय की हमारी पूरी अवधारणा है। उदाहरण के लिए, किसी वस्तु को “कठोर” कहना यह कहना है कि बहुत-सी दूसरी वस्तुएँ उस पर खरोंच नहीं डाल सकेंगी।
यह भी देखें: अर्थक्रियावाद, विश्वास और संदेह
स्वयं से अजनबी हो जाना। ‘1844 की आर्थिक और दार्शनिक पांडुलिपियों’ में मार्क्स मज़दूर का वर्णन ऐसे व्यक्ति के रूप में करते हैं जो अपने श्रम के उत्पाद से, अपनी गतिविधि से — जो एक बाध्यता बन गई है — और अंततः अपनी मानवता से वंचित कर दिया गया है: अपने श्रम में स्वयं को साकार करने के बजाय वह उसमें स्वयं को खो देता है।
यह भी देखें: श्रम-शक्ति, माल की अंधपूजा
सिमोन वेल के लिए अवधान कोई तनावपूर्ण प्रयास नहीं, बल्कि एक उपलब्धता है: अपने विचार को स्थगित करना, उसे रिक्त और जो है उसके प्रति ग्रहणशील बनाना। यह प्रार्थना की भी सामग्री है और सच्चे अध्ययन की भी, और दुखियों के प्रति उदारता का सबसे दुर्लभ और सबसे शुद्ध रूप है।
देल्यूज़ और गुआतारी के लिए, ‘दर्शन क्या है?’ (1991) में, दर्शन न चिंतन-मनन है, न आत्मविमर्श, न संप्रेषण: वह अवधारणाओं को गढ़ने, आविष्कृत करने और रचने की कला है। अवधारणा कोई दिया हुआ सत्य नहीं, बल्कि किसी समस्या का उत्तर देने वाली एक रचना है।
यह भी देखें: अंतर्वर्तिता का धरातल
वह तात्त्विक अज्ञान जो हमें बहुविध जगत और व्यक्तिगत “मैं” को परम यथार्थ समझने पर विवश करता है। यह केवल जानकारी की कमी नहीं, बल्कि हम क्या हैं इस बारे में एक मूलभूत भ्रम है, जिसे केवल ज्ञान ही दूर कर सकता है।
प्रकृति में दो पूरी तरह एक जैसी सत्ताएँ नहीं होतीं: दो ऐसी वस्तुएँ जिनमें कोई भी भेद न हो, दो नहीं बल्कि एक ही होंगी। लाइबनिज़ बताते हैं कि हैनोवर की इलेक्ट्रेस द्वारा चुनौती दिए जाने पर एक सज्जन ने पूरे बग़ीचे में ठीक एक जैसी दो पत्तियाँ खोजीं, पर व्यर्थ।
यह भी देखें: मोनाड
रूसो के लिए मनुष्यों के बीच बल या स्वास्थ्य के स्वाभाविक अंतर अवश्य हैं, पर उनका बहुत महत्व नहीं है। वास्तविक असमानता, नैतिक और राजनीतिक, स्वाभाविक नहीं है: वह समाज से, और सबसे बढ़कर संपत्ति की संस्था से, जन्म लेती है। “पहला व्यक्ति जिसने ज़मीन के एक टुकड़े को घेरकर यह कहने की सोची कि ‘यह मेरा है’, और ऐसे लोग पाए जो इतने भोले थे कि उस पर विश्वास कर लें, वही नागरिक समाज का वास्तविक संस्थापक था।”
यह भी देखें: आत्म-प्रेम / अहं-प्रेम, पूर्णता-क्षमता
रहस्यवादी याकोब बोहमे से प्रेरित बर्दयायेव के लिए स्वतंत्रता सत्ता से भी अधिक मूल है, यहाँ तक कि ईश्वर से भी: वह एक अतल गर्त (Ungrund) से उभरती है, जिसे ईश्वर ने नहीं रचा। इसीलिए इस स्वतंत्रता से जन्म लेने वाले अशुभ का दोष ईश्वर पर नहीं डाला जा सकता।
यह भी देखें: व्यक्तित्व / व्यक्ति, सृजनात्मक कर्म
अस्तित्ववाद का केंद्रीय सूत्र। एक बनाई गई वस्तु, जैसे कागज़ काटने का चाकू, अस्तित्व में आने से पहले ही एक निश्चित सार रखती है: कारीगर पहले से जानता है कि वह क्या होगी। इसके विपरीत मनुष्य पहले अस्तित्व में आता है, और फिर अपने चुनावों और कर्मों से स्वयं को परिभाषित करता है; कोई पहले से निर्धारित मानव स्वभाव नहीं है। सिमोन द बोउवार इससे विशेष रूप से यह निष्कर्ष निकालती हैं कि कोई “स्त्री-स्वभाव” नहीं है।
यह भी देखें: स्वतंत्र होने के लिए अभिशप्त, कोई स्त्री के रूप में जन्म नहीं लेती, बल्कि स्त्री बनती है
आचरण के वे अस्थायी नियम जो देकार्त ज्ञान का पुनर्निर्माण करते समय स्वयं के लिए निर्धारित करते हैं, ताकि कर्म में अनिर्णय की स्थिति न रहे: अपने देश के क़ानूनों और रीति-रिवाजों का पालन करना, निर्णय लेने के बाद उन पर दृढ़ रहना, और भाग्य के बजाय स्वयं पर विजय पाने का प्रयास करना।
यह भी देखें: विधि के नियम
एपिक्टेटस के लिए, जो स्वयं एक भूतपूर्व दास थे, स्वतंत्र वह है जो केवल वही चाहता है जो उसके वश में है: तब कुछ भी उसे रोक या विवश नहीं कर सकता। अपनी इच्छाओं और भयों का बंदी धनी स्वामी उस दास से अधिक दास है जो अपने निर्णयों पर नियंत्रण रखता है।
यह भी देखें: जो हमारे वश में है, चयन-शक्ति
ऑगस्टीन के लिए सत्य और ईश्वर बाहर बिखरकर नहीं, बल्कि अपने भीतर लौटकर पाए जाते हैं। वे ईश्वर को संबोधित करते हुए कहते हैं कि वे “मेरे अंतरतम से भी अधिक अंतरंग” हैं। सत्य की खोज स्वयं की ओर लौटने से आरंभ होती है।
यह भी देखें: आत्मा के विस्तार के रूप में काल, आस्था और तर्कबुद्धि
तार्किक रूप से कुछ भी यह गारंटी नहीं देता कि भविष्य अतीत जैसा होगा: सूर्य का हर दिन उगना यह सिद्ध नहीं करता कि वह कल भी उगेगा। हम इसे आदत से मानते हैं, तर्क से नहीं। ह्यूम हमें इसे मानना छोड़ने को नहीं कहते, बल्कि यह स्वीकार करने को कहते हैं कि तथ्यों के बारे में हमारा ज्ञान कभी किसी प्रमाण की निश्चितता तक नहीं पहुँचता।
यह भी देखें: कार्य-कारण और आदत, मर्यादित संशयवाद
अपनी स्वतंत्रता से भागने के लिए स्वयं से झूठ बोलने का ढंग, स्वयं को एक वस्तु बनाकर: अपने स्वभाव, चरित्र या परिस्थितियों का सहारा लेना, मानो वे हमारी जगह निर्णय करते हों। सार्त्र कैफ़े के उस वेटर का उदाहरण देते हैं जो कैफ़े का वेटर होने का अभिनय करता है, मानो वह और कुछ हो ही न सकता हो।
यह भी देखें: स्वतंत्र होने के लिए अभिशप्त, स्व-में / स्व-के-लिए
आत्म-प्रेम एक स्वाभाविक और अच्छी भावना है, जो हर प्राणी को अपने संरक्षण का ध्यान रखने के लिए प्रेरित करती है। अहं-प्रेम एक सामाजिक और कृत्रिम भावना है, जो दूसरों से तुलना से जन्म लेती है और व्यक्ति को यह चाहने पर विवश करती है कि उसे दूसरों से अधिक महत्व दिया जाए: यही दंभ, ईर्ष्या और हमारी अधिकांश बुराइयों का स्रोत है।
यह भी देखें: स्वाभाविक अच्छाई, असमानता की उत्पत्ति
इमर्सन के एक प्रसिद्ध निबंध का शीर्षक: हर व्यक्ति को दूसरों की राय या अतीत की सत्ता के बजाय अपने विचार और अपनी आवाज़ पर भरोसा करना चाहिए। “नक़ल आत्महत्या है।” मनुष्य होना एक अनुरूपतावाद-विरोधी होना है।
यह भी देखें: मूर्खतापूर्ण संगति, अधि-आत्मा
अंतरतम आत्म, वह शुद्ध चेतना जो शरीर, विचारों और भावनाओं के पीछे बनी रहती है। शंकराचार्य के लिए आत्मन् ब्रह्म से भिन्न नहीं है: उनकी एकता कोई ऐसा मिलन नहीं जिसे प्राप्त करना हो, बल्कि एक ऐसा तथ्य है जो सदा से सत्य है और जिसे केवल अविद्या ढके हुए है। यही उपनिषदों के महावाक्य “तत् त्वम् असि” — “तुम वही हो” — का अर्थ है।
यह भी देखें: ब्रह्म, अद्वैत वेदांत, मोक्ष
आत्मा के तीन भाग हैं: तर्कबुद्धि, जिसे मार्गदर्शन करना चाहिए; उत्साह (थ्यूमोस), जो साहस और क्रोध का स्थान है; और कामना, जो शरीर के सुखों की ओर उन्मुख है। न्याय, आत्मा में भी और नगर-राज्य में भी, वह सामंजस्य है जिसमें प्रत्येक भाग अपना उचित कार्य करता है।
यह भी देखें: दार्शनिक राजा
सुकरात के लिए जीवन का मुख्य कार्य: धन, प्रतिष्ठा या शरीर की चिंता करने के बजाय अपनी आत्मा को यथासंभव श्रेष्ठ बनाना। वे अपने एथेंसवासी साथी नागरिकों से अथक रूप से यही माँग करते थे, क्योंकि बिना आत्म-परीक्षण का जीवन जीने योग्य नहीं है।
यह भी देखें: कोई भी जान-बूझकर बुराई नहीं करता, स्वयं को जानो
‘कन्फ़ेशंस’ (आत्मस्वीकृतियाँ) में ऑगस्टीन पूछते हैं: काल क्या है? यदि कोई उनसे नहीं पूछता, तो वे जानते हैं; यदि वे समझाना चाहें, तो नहीं जानते। अतीत अब नहीं है, भविष्य अभी नहीं है: काल केवल आत्मा में अस्तित्व रखता है, जो स्मृति द्वारा अतीत की ओर, ध्यान द्वारा वर्तमान की ओर और प्रतीक्षा द्वारा भविष्य की ओर फैलती है।
यह भी देखें: आंतरिकता
आदम और हव्वा का अपराध, जो ऑगस्टीन के अनुसार पूरी मानवजाति में संक्रमित हुआ और मानव स्वभाव को घायल कर गया: अज्ञान और अनियंत्रित कामना (वासना) उसके परिणाम हैं। तब से, ईश्वर की सहायता के बिना, मनुष्य प्रभावी रूप से शुभ की इच्छा नहीं कर सकता।
यह भी देखें: अनुग्रह, स्वतंत्र इच्छा
आधार किसी समाज की आर्थिक नींव है: उसकी उत्पादक शक्तियाँ और उत्पादन-संबंध। अधिरचना में क़ानून, राजनीति, धर्म, नैतिकता और दर्शन आते हैं। मार्क्स के लिए आर्थिक आधार ही अधिरचना को का निर्धारण करता है; एंगेल्स बाद में स्पष्ट करेंगे: “अंतिम रूप से”।
यह भी देखें: ऐतिहासिक भौतिकवाद, विचारधारा
यह सिद्धांत कि केवल वही स्वीकार करना चाहिए जो अनुभव में दिया गया है, पर उसमें दिया गया सब कुछ स्वीकार करना चाहिए, वस्तुओं के बीच के संबंधों सहित। जेम्स इस तरह उन शास्त्रीय अनुभववादियों का विरोध करते हैं जो अनुभव में केवल अलग-थलग संवेदनाएँ देखते थे।
यह भी देखें: चेतना-प्रवाह, बहुलवाद
दुःख के अंत की ओर ले जाने वाला मार्ग, जिसके आठ अंग एक साथ साधे जाते हैं: सम्यक् दृष्टि, सम्यक् संकल्प, सम्यक् वाणी, सम्यक् कर्मांत, सम्यक् आजीविका, सम्यक् व्यायाम, सम्यक् स्मृति और सम्यक् समाधि। यहाँ “सम्यक्” का अर्थ है उचित, वह जो शांति की ओर ले जाए।
यह भी देखें: चार आर्य सत्य, मध्यम मार्ग
अठारहवीं शताब्दी में आशावाद वह सिद्धांत था कि सर्वश्रेष्ठ संभव जगत में “सब कुछ अच्छा है”। 1755 के लिस्बन भूकंप के बाद वॉल्टेयर वास्तविक पीड़ा के सामने इसे अशोभनीय मानते हैं, और ‘कांदीद’ में इसका उपहास करते हैं: अशुभ अस्तित्व में है, और उसका औचित्य सिद्ध करने का कोई लाभ नहीं।
यह भी देखें: सर्वश्रेष्ठ संभव जगत, हमें अपना बग़ीचा जोतना चाहिए
इनके संबंध का प्रश्न मध्ययुगीन चिंतन में व्याप्त है। ऑगस्टीन समझने के लिए विश्वास करने और विश्वास करने के लिए समझने का आमंत्रण देते हैं। इब्न रुश्द (एवेरोस) का मत है कि दर्शन और ईश्वरीय प्रकाशना एक-दूसरे का खंडन नहीं कर सकते, क्योंकि वे एक ही सत्य से आते हैं। थॉमस एक्विनास उसमें भेद करते हैं जिसे तर्कबुद्धि अकेले जान सकती है, जैसे ईश्वर का अस्तित्व, और जिसे केवल आस्था सिखाती है, जैसे त्रित्व; दोनों ईश्वर से आते हैं, इसलिए वे वास्तव में परस्पर विरोधी नहीं हो सकते।
यह भी देखें: रूपकात्मक व्याख्या, पाँच मार्ग, प्राकृतिक नियम
प्लेटो के यहाँ यथार्थ के दो स्तर। इंद्रियगोचर जगत, जिसे इंद्रियाँ अनुभव करती हैं, परिवर्तनशील है और केवल मतों को जन्म देता है। बुद्धिगम्य जगत, प्रत्ययों का जगत, स्थिर है और सच्चे ज्ञान का विषय है। पहला दूसरे की मात्र छाया है।
यह भी देखें: प्रत्यय, मत / ज्ञान, गुफा का रूपक
एपिक्यूरस तीन प्रकार की इच्छाओं में भेद करते हैं: स्वाभाविक और आवश्यक इच्छाएँ (खाना, पीना, आश्रय), स्वाभाविक पर अनावश्यक इच्छाएँ (परिष्कृत भोजन), और व्यर्थ इच्छाएँ, जो न स्वाभाविक हैं न आवश्यक (धन, कीर्ति)। सुखी होने के लिए पहले प्रकार की इच्छाओं को पूरा करना पर्याप्त है: जो थोड़े में संतुष्ट रहना जानता है, वह स्वतंत्र है।
यह भी देखें: अटाराक्सिया, चतुर्विध औषधि
फ्रायड के अनुसार मानसिक तंत्र के तीन घटक। इड प्रेरणाओं का भंडार है, जो तत्काल संतुष्टि चाहती हैं। सुपरईगो नैतिक घटक है, जो माता-पिता के निषेधों को आत्मसात करने से बनता है। ईगो, जो आंशिक रूप से सचेत है, इड, सुपरईगो और यथार्थ की माँगों के बीच सामंजस्य बिठाने का प्रयास करता है।
प्लेटो के यहाँ प्रेम सौंदर्य की एक आकांक्षा है जो क्रमशः ऊपर उठ सकती है: एक सुंदर शरीर के आकर्षण से सभी सुंदर शरीरों के प्रेम तक, फिर आत्माओं और ज्ञान के सौंदर्य तक, और अंततः स्वयं सौंदर्य के दर्शन तक; यही ‘सिम्पोज़ियम’ में बताया गया है। फ्रायड के यहाँ इरॉस जीवन-प्रेरणाओं की समग्रता को सूचित करता है, जो जोड़ने और संरक्षित करने की ओर प्रवृत्त होती हैं, और मृत्यु-प्रेरणा के विपरीत हैं।
यह भी देखें: प्रत्यय, मृत्यु-प्रेरणा
फ्रायड के लिए वे प्रेमपूर्ण और शत्रुतापूर्ण इच्छाएँ जो बच्चा अपने माता-पिता के प्रति अनुभव करता है, उस यूनानी नायक की तरह जिसने अनजाने में अपने पिता की हत्या की और अपनी माता से विवाह किया। इससे होकर गुज़रना व्यक्तित्व और सुपरईगो के निर्माण को आकार देता है। देल्यूज़ और गुआतारी ‘ईडिपस-विरोधी’ में मनोविश्लेषण पर आरोप लगाते हैं कि उसने इच्छा को इस पारिवारिक त्रिकोण में बंद कर दिया।
यह भी देखें: इड, ईगो, सुपरईगो, उत्पादन के रूप में इच्छा
“ईश्वर, अर्थात् प्रकृति”। वह सूत्र जिसके द्वारा स्पिनोज़ा ईश्वर को संपूर्ण प्रकृति से अभिन्न मानते हैं: ईश्वर संसार के बाहर स्थित, इच्छा से युक्त और उद्देश्यों का पीछा करने वाला कोई सृष्टिकर्ता नहीं, बल्कि वह एक और अनंत यथार्थ है जिसके सभी वस्तुएँ अंग हैं।
यह भी देखें: द्रव्य, सर्जक प्रकृति / सृष्ट प्रकृति
तॉल्स्तॉय के एक ग्रंथ का शीर्षक (1894)। सच्चा ईसाई धर्म, चर्च द्वारा जोड़े गए सिद्धांतों, चमत्कारों और अनुष्ठानों से मुक्त होकर, कोई संस्था नहीं बल्कि जीने का एक ढंग है: उसकी परख उस जीवन से होती है जिसे वह बदलता है, अनुष्ठानों से नहीं।
यह भी देखें: हिंसा द्वारा बुराई का अप्रतिरोध
‘आनंदमय विज्ञान’ में एक “पागल” की घोषणा: “ईश्वर मर चुका है! ईश्वर मृत ही रहेगा! और हमने उसे मारा है!” नीत्शे यह सिद्ध नहीं करते कि ईश्वर नहीं है; वे यह पाते हैं कि ईश्वर में विश्वास अब हमारे मूल्यों का आधार नहीं रहा। यह एक विराट घटना है, जो मनुष्य को मूल्य-शून्यवाद का ख़तरा दिखाती है, पर नए मूल्यों के सृजन की संभावना भी खोलती है।
यह भी देखें: मूल्य-शून्यवाद, सभी मूल्यों का पुनर्मूल्यांकन
ईश्वर, पूर्ण होने के कारण, धोखेबाज़ नहीं हो सकता, क्योंकि धोखा एक अपूर्णता है। यह सत्यनिष्ठा गारंटी देती है कि हमारे स्पष्ट और सुभिन्न विचार सत्य हैं और बाहरी जगत वास्तव में अस्तित्व में है। हमारी भूलें ईश्वर से नहीं, बल्कि हमारी इच्छाशक्ति से आती हैं, जो बुद्धि की स्पष्ट समझ से आगे जाकर निर्णय कर बैठती है।
यह भी देखें: स्पष्ट और सुभिन्न विचार, कोगिटो
लाइबनिज़ द्वारा गढ़ा गया शब्द, यूनानी “थियोस” (“ईश्वर”) और “डिके” (“न्याय”) से: अशुभ के अस्तित्व के सामने ईश्वर का औचित्य सिद्ध करना। एक शुभ ईश्वर अशुभ को कैसे होने दे सकता है? लाइबनिज़ उत्तर देते हैं कि अशुभ सर्वश्रेष्ठ संभव जगत का एक अंग है, जिसका हम केवल एक छोटा-सा हिस्सा देखते हैं।
यह भी देखें: सर्वश्रेष्ठ संभव जगत
इब्न सीना का एक विचार-प्रयोग: कल्पना कीजिए कि एक मनुष्य एक ही क्षण में रचा गया, शून्य में लटका हुआ, उसकी आँखें ढकी हुई हैं, उसके अंग इस तरह फैले हुए हैं कि वह कुछ भी, अपने शरीर को भी, नहीं छूता। उसे किसी चीज़ का अनुभव नहीं होगा, फिर भी वह जानेगा कि वह अस्तित्व में है। इब्न सीना निष्कर्ष निकालते हैं कि आत्मा शरीर से स्वतंत्र होकर स्वयं को प्रत्यक्ष रूप से जानती है।
यह भी देखें: कोगिटो
‘ईडिपस-विरोधी’ (1972) में देल्यूज़ और गुआतारी इस विचार का विरोध करते हैं कि इच्छा एक अभाव है: इच्छा उत्पादन करती है, वह संबंध, प्रवाह और यथार्थ रचती है। वे मनोविश्लेषण पर आरोप लगाते हैं कि उसने इसे पिता, माता और बच्चे के पारिवारिक त्रिकोण तक सीमित कर दिया।
यह भी देखें: ईडिपस ग्रंथि, अंगहीन शरीर
वह प्रक्रिया जिसके द्वारा किसी यौन प्रेरणा को एक अयौन और सामाजिक रूप से मूल्यवान लक्ष्य की ओर मोड़ दिया जाता है, जैसे कलात्मक सृजन या बौद्धिक अनुसंधान। यह संस्कृति के स्रोतों में से एक है।
यह भी देखें: प्रेरणा, सभ्यता और उसके असंतोष
रॉर्टी द्वारा ‘आकस्मिकता, विडंबना और एकजुटता’ (1989) में प्रस्तुत आकृति। विडंबनावादी जानता है कि उसकी अपनी अंतिम शब्दावली आकस्मिक है और भिन्न भी हो सकती थी; उदारवादी मानता है कि क्रूरता सबसे बुरी चीज़ है जो हम कर सकते हैं। कोई एक साथ दोनों हो सकता है, बिना दोनों को एक ही सिद्धांत पर आधारित किए।
यह भी देखें: अंतिम शब्दावली, एकजुटता
इब्न सीना के अनुसार वह ढंग जिससे जगत ईश्वर से निकलता है: किसी मनमाने चुनाव से नहीं, बल्कि अनिवार्य रूप से, जैसे सूर्य से प्रकाश निकलता है। अनिवार्य सत्ता से पहली बुद्धि निकलती है, फिर अन्य बुद्धियाँ, क्रम-क्रम से, सक्रिय बुद्धि और चंद्रमा के नीचे के जगत तक।
यह भी देखें: अनिवार्य सत्ता, सक्रिय बुद्धि
रॉर्टी के लिए मानवीय एकजुटता दर्शन द्वारा सिद्ध किसी साझा मानव स्वभाव पर आधारित नहीं: वह रची जाती है, सबसे बढ़कर साहित्य, कथा और गवाही के द्वारा, जो हमें दूसरों की पीड़ा के प्रति संवेदनशील बनाते हैं और उन लोगों का घेरा बढ़ाते हैं जिन्हें हम “हम” कहते हैं।
यह भी देखें: उदारवादी विडंबनावादी
मार्क्स का इतिहास-दर्शन (यह पद एंगेल्स का है): संसार को विचार नहीं चलाते, बल्कि जीवन की भौतिक परिस्थितियाँ, अर्थात् वह ढंग जिससे मनुष्य अपने जीवन-निर्वाह के साधन उत्पन्न करते हैं। “मनुष्यों की चेतना उनके अस्तित्व को निर्धारित नहीं करती, बल्कि इसके विपरीत उनका सामाजिक अस्तित्व उनकी चेतना को निर्धारित करता है।” एनक्रूमा अफ़्रीका की मुक्ति पर विचार करने के लिए इसी भौतिकवाद का सहारा लेते हैं।
यह भी देखें: आधार / अधिरचना, वर्ग-संघर्ष, द्वंद्ववाद
किसी भी संवेदनशील प्राणी को, और सबसे बढ़कर अपने जैसों को, पीड़ित देखने के प्रति एक स्वाभाविक अरुचि। तर्कबुद्धि से पूर्व विद्यमान यह भाव प्राकृतिक अवस्था में आत्म-प्रेम को संयमित करता है, और सामाजिक सद्गुणों का स्रोत है।
यह भी देखें: आत्म-प्रेम / अहं-प्रेम, स्वाभाविक अच्छाई, सहानुभूति
नैतिक नियम के प्रति सम्मान के कारण कोई कर्म करने की अनिवार्यता। कांट कर्तव्य के अनुरूप किए गए कर्म — जैसे वह दुकानदार जो केवल अपने हित के लिए, ग्राहक बनाए रखने के लिए, किसी अनुभवहीन ग्राहक को नहीं ठगता — और कर्तव्य से किए गए कर्म में भेद करते हैं: केवल दूसरे प्रकार के कर्म का नैतिक मूल्य होता है।
यह भी देखें: निरपेक्ष आदेश, स्वायत्तता
संस्कृत शब्द, जिसका अर्थ है “कार्य”। हर सचेत कर्म एक छाप छोड़ता है और इस जीवन में या किसी अन्य जीवन में फल देता है। बुद्ध के लिए कर्म को बनाने वाला संकल्प (चेतना) है। शंकराचार्य के लिए कर्म अनुभव के जगत को नियंत्रित करता है, पर कोई भी कर्म मोक्ष उत्पन्न नहीं कर सकता, जो केवल ज्ञान से संभव है।
हम कभी स्वयं कारण को, या दो घटनाओं के बीच किसी अनिवार्य संबंध को, नहीं देखते: हम केवल यह देखते हैं कि वे नियमित रूप से एक के बाद एक घटती हैं, जैसे एक बिलियर्ड गेंद की टक्कर और दूसरी की गति। इस पुनरावृत्ति से जन्मी आदत ही हमें पहली घटना होते ही दूसरी की अपेक्षा करवाती है।
यह भी देखें: आगमन की समस्या, संस्कार और प्रत्यय
वह सूत्र जिससे वॉल्टेयर प्रायः अपने पत्र समाप्त करते थे। “कुत्सित” से अभिप्राय अंधविश्वास और धार्मिक कट्टरता से है, और उन चर्चों की असहिष्णुता से जो अपने सिद्धांतों के नाम पर उत्पीड़न करते हैं।
सुकरात का यह मत कि कोई भी व्यक्ति जानते-बूझते बुराई नहीं करता: जो बुरा करता है, वह इस बारे में भ्रम में होता है कि उसके लिए वास्तव में क्या अच्छा है। इसलिए सद्गुण एक प्रकार का ज्ञान है, और दुर्गुण अज्ञान; शिक्षा और आत्म-परीक्षण ही बुराई की औषधि हैं।
यह भी देखें: आत्मा की देखभाल, अपने अज्ञान का ज्ञान
‘द सेकंड सेक्स’ (1949) का प्रसिद्ध वाक्य। जिसे “स्त्री-स्वभाव” कहा जाता है, वह कोई जैविक नियति नहीं, बल्कि शिक्षा, इतिहास और एक सामाजिक स्थिति का परिणाम है। कोई भी जैविक, मनोवैज्ञानिक या आर्थिक नियति अकेले उस रूप को निर्धारित नहीं करती जो स्त्री समाज में धारण करती है।
यह भी देखें: अन्य, अस्तित्व सार से पहले आता है, स्थिति
वह पहली निश्चितता जो देकार्त संदेह के अंत में पाते हैं: भले ही कोई धूर्त दानव मुझे हर बात में धोखा दे रहा हो, धोखा खाने के लिए मुझे सोचना होगा, और सोचने के लिए मुझे होना होगा। “मैं सोचता हूँ, इसलिए मैं हूँ” (‘विधि पर विमर्श’ का सूत्र; ‘अनुचिंतन’ (मेडिटेशंस) में कहा गया है “मैं हूँ, मैं अस्तित्व में हूँ”) वह अडिग सत्य है जिस पर वे समस्त ज्ञान का पुनर्निर्माण करना चाहते हैं।
यह भी देखें: पद्धतिगत संदेह, द्वैतवाद, उड़ता हुआ मनुष्य
बोध के शुद्ध प्रत्यय: वे रूप जिन्हें मन अपनी हर ज्ञात वस्तु पर लागू करता है, जैसे एकता, यथार्थता, द्रव्य या कार्य-कारण। कांट बारह कोटियाँ गिनाते हैं, जो चार वर्गों में बँटी हैं (परिमाण, गुण, संबंध, प्रकारता)। वे अनुभव से नहीं आतीं: बल्कि वही अनुभव को संभव बनाती हैं।
यह भी देखें: प्रागनुभविक / आनुभविक, प्रतिभास
लैटिन शब्द, जिसका अर्थ है “प्रयास”। प्रत्येक वस्तु, जहाँ तक उसके वश में है, अपने अस्तित्व में बने रहने का प्रयास करती है: यह प्रयास अनेक गुणों में से एक गुण नहीं, बल्कि उस वस्तु का वास्तविक सार ही है। मनुष्य में, स्वयं के प्रति सचेत कोनाटस को इच्छा कहा जाता है।
यह भी देखें: भाव
गिरते हुए परमाणुओं का हल्का, स्वतःस्फूर्त विचलन, किसी अनिश्चित क्षण और स्थान पर। इसके बिना परमाणु सीधी रेखा में गिरते रहते और कभी मिलते नहीं, और सब कुछ एक कठोर नियति के अधीन होता; इसी के कारण पिंड बनते हैं और स्वतंत्रता संभव होती है। लैटिन शब्द “क्लिनामेन” ल्यूक्रेटियस से आया है, जो ईसा पूर्व पहली शताब्दी के रोमन कवि और एपिक्यूरस के परवर्ती अनुयायी थे।
यह भी देखें: परमाणुवाद
सुकरात की परीक्षा-पद्धति: वे किसी व्यक्ति से उन चीज़ों के बारे में प्रश्न करते हैं जिन्हें वह जानने का दावा करता है — साहस, न्याय, धर्मपरायणता — और फिर उसे दिखाते हैं कि उसके उत्तर आपस में विरोधी हैं। उद्देश्य अपमानित करना नहीं, बल्कि जानने के झूठे विश्वास से मुक्त करना है, जो अन्वेषण की ओर पहला क़दम है।
यह भी देखें: सुकराती विडंबना, प्रसूति-कला
लिवी पर अपने ‘विमर्शों’ (डिस्कोर्सी) में मैकियावेली रोम के उदाहरण पर गणराज्य के समर्थक के रूप में सामने आते हैं: एक ऐसा शासन जो क़ानूनों और नागरिक सेनाओं पर आधारित है, जहाँ कुलीनों और जनता के बीच के संघर्ष बुराई होने के बजाय स्वतंत्रता को जीवित रखते हैं। एक सुव्यवस्थित गणराज्य राजतंत्र से अधिक टिकाऊ होता है।
यह भी देखें: विर्तू
द्रव्य का वह पक्ष जिसे बुद्धि उसके सार को रचने वाले तत्व के रूप में पहचानती है। ईश्वर के अनंत गुणधर्म हैं, पर हम उनमें से केवल दो को जानते हैं: चिंतन और विस्तार (अर्थात् पदार्थ)। इसलिए शरीर और मन दो अलग चीज़ें नहीं हैं: वे एक ही यथार्थ हैं, जो दो गुणधर्मों के अंतर्गत व्यक्त होता है।
‘रिपब्लिक’ की एक कथा: एक गुफा की गहराई में ज़ंजीरों से बँधे क़ैदी दीवार पर पड़ने वाली छायाओं को ही देखते हैं और उन्हें यथार्थ समझते हैं। उनमें से एक, मुक्त होकर, कठिनाई से प्रकाश की ओर चढ़ता है और सच्चे जगत को, और फिर सूर्य को, देखता है। यह दार्शनिक शिक्षा का प्रतीक है, जो इंद्रियगोचर आभासों से प्रत्ययों और शुभ तक ले जाती है।
यह भी देखें: इंद्रियगोचर जगत / बुद्धिगम्य जगत, शुभ का प्रत्यय
सिमोन वेल के विचारों का एक संग्रह, जो उनकी मृत्यु के बाद प्रकाशित हुआ। गुरुत्व हमारे भीतर उस सबको दर्शाता है जो एक प्रकार के प्राकृतिक नियम से नीचे की ओर खींचता है: स्वार्थ, क्षतिपूर्ति की खोज, बल के आगे समर्पण। केवल अनुग्रह, जो कहीं और से आता है, आत्मा को इस नियम से ऊपर उठा सकता है।
एपिक्यूरस के सिद्धांत का चार सूत्रों में सार: देवताओं से डरने की आवश्यकता नहीं; मृत्यु से भयभीत होने की आवश्यकता नहीं; शुभ को पाना आसान है; अशुभ को सहना आसान है।
यह भी देखें: मृत्यु हमारे लिए कुछ नहीं, इच्छाओं का वर्गीकरण
तर्क का एक रूप जो चार संभावनाओं की जाँच करता है: कोई वस्तु है, नहीं है, है और नहीं भी है, या न है न नहीं है। नागार्जुन प्रायः चारों को अस्वीकार करते हैं, यह दिखाने के लिए कि कोई भी मत यथार्थ को नहीं पकड़ता और उनका स्वयं कोई मत नहीं है जिसका उन्हें बचाव करना हो।
निर्णय करने, चुनने और चाहने की शक्ति: एकमात्र चीज़ जो पूरी तरह हमारी है। न कारागार, न रोग, न कोई अत्याचारी शासक इसे विवश कर सकता है। एपिक्टेटस के लिए सच्चा शुभ और अशुभ केवल यहीं है।
यह भी देखें: जो हमारे वश में है, आंतरिक स्वतंत्रता
हर मनुष्य में विद्यमान चार नैतिक प्रवृत्तियाँ: करुणा, बुराई के प्रति लज्जा, सम्मान, और सही-ग़लत का बोध। विकसित होने पर ये चार सद्गुण बनती हैं: मानवता, न्याय, आचार और प्रज्ञा। मेंशियस एक प्रसिद्ध उदाहरण देते हैं: जो कोई भी किसी बच्चे को कुएँ में गिरने ही वाला देखता है, उसके मन में तुरंत, बिना किसी हिसाब-किताब के, करुणा उमड़ आती है।
यह भी देखें: मानव स्वभाव की अच्छाई, रेन, यी
बुद्ध की शिक्षा का केंद्र, जिसे एक चिकित्सकीय निदान की तरह प्रस्तुत किया गया है: जीवन में दुःख है; दुःख का एक कारण है, तृष्णा; दुःख का निरोध संभव है, और यही निरोध निर्वाण है; और अंत में, उस तक पहुँचने का एक मार्ग है, आर्य अष्टांगिक मार्ग।
यह भी देखें: दुःख, तृष्णा, निर्वाण, आर्य अष्टांगिक मार्ग
किसी वस्तु को समझने के लिए चार प्रश्नों का उत्तर देना होता है। उपादान कारण: वह किससे बनी है (किसी मूर्ति का काँसा)? रूप कारण: वह क्या है, उसका रूप क्या है? निमित्त कारण: उसे किसने या किस चीज़ ने बनाया (मूर्तिकार)? अंतिम कारण: वह किस उद्देश्य से अस्तित्व में है? उन लोगों के विरुद्ध जो इसे भ्रम मानते हैं, अरस्तू अंतिम कारण को प्रकृति में पूरी तरह वास्तविक मानते हैं।
यह भी देखें: रूप और उपादान, वास्तविकता और संभाव्यता
आरेंट के लिए सोचना स्वयं के साथ एक मौन संवाद है, जो हमें उस व्यक्ति के अनुरूप जीने के लिए बाध्य करता है जो हम हैं। यह विद्वानों का विशेषाधिकार नहीं: यह हर किसी की क्षमता है, और इसका अभाव बुराई की साधारणता को संभव बनाता है।
यह भी देखें: बुराई की साधारणता
उत्तरकालीन विट्गेन्श्टाइन के लिए दार्शनिक समस्याएँ तब उत्पन्न होती हैं जब भाषा अपने सामान्य प्रयोग से कटकर “ख़ाली घूमती” है। दार्शनिक का कार्य कोई सिद्धांत खड़ा करना नहीं, बल्कि इन उलझनों को दूर करना है। “दर्शन में तुम्हारा लक्ष्य क्या है?” इस प्रश्न का वे उत्तर देते हैं: “मक्खी को मक्खी-पकड़ बोतल से बाहर निकलने का रास्ता दिखाना।”
यह भी देखें: अर्थ ही प्रयोग है, ट्रैक्टेटस
पर्स के लिए समस्त चिंतन चिह्नों के माध्यम से होता है, और एक चिह्न सदा तीन पदों को जोड़ता है: स्वयं चिह्न, वह विषय जिसे वह दर्शाता है, और व्याख्यायक-चिह्न (interpretant), अर्थात् वह प्रभाव जो वह किसी मन में उत्पन्न करता है — जो स्वयं भी एक चिह्न होता है, एक अंतहीन शृंखला में। वे विशेष रूप से प्रतिमा-चिह्न (icon), जो अपने विषय से मिलता-जुलता है (एक चित्र), सूचक-चिह्न (index), जो उससे भौतिक रूप से जुड़ा है (आग के लिए धुआँ), और प्रतीक (symbol), जो उसे परिपाटी से दर्शाता है (एक शब्द), में भेद करते हैं।
यह भी देखें: अर्थक्रियावादी सूत्र
जेम्स द्वारा ‘मनोविज्ञान के सिद्धांत’ में प्रस्तुत बिंब: चेतना धागे में पिरोए मोतियों की तरह अलग-अलग अवस्थाओं की शृंखला नहीं, बल्कि एक नदी की तरह एक निरंतर प्रवाह है, जिसमें कुछ भी ठीक वैसा ही कभी नहीं लौटता। इस अभिव्यक्ति ने बाद में एक साहित्यिक शैली को प्रेरित किया।
यह भी देखें: आमूल अनुभववाद
एनक्रूमा द्वारा (1964) उपनिवेशवाद से मुक्त अफ़्रीका के लिए प्रस्तावित दर्शन। यह अफ़्रीकी समाज की तीन विरासतों — अफ़्रीकी परंपरा, इस्लामी योगदान और यूरोपीय-ईसाई योगदान — को स्वीकार करता है, और भौतिकवादी आधार पर उन्हें एक ऐसे समाज की ओर मिलाने का प्रयास करता है जो अतीत का आदर्शीकरण किए बिना पारंपरिक अफ़्रीकी समाजों की समतावादिता को फिर से पाए।
यह भी देखें: सामुदायिकतावाद, ऐतिहासिक भौतिकवाद
एपिक्यूरियन सूत्र, जो सार्वजनिक जीवन, सम्मानों और राजनीति से — जो व्याकुलता और भय के स्रोत हैं — दूर रहकर, मित्रों के बीच अपनी शांति बनाए रखने की सलाह देता है। एपिक्यूरस के लिए मित्रता सुखी जीवन के सबसे बड़े शुभों में से एक है।
यह भी देखें: अटाराक्सिया
वह मत जिसका बचाव इब्न रुश्द ने अरस्तू का अनुसरण करते हुए धर्मशास्त्री अल-ग़ज़ाली के विरुद्ध किया: जगत को समय के किसी क्षण में नहीं रचा गया, जैसे कोई कारीगर कोई वस्तु बनाता है। वह पूरी तरह ईश्वर पर निर्भर है, जो उसे शाश्वत रूप से वास्तविक बनाए रखता है।
यह भी देखें: अचल प्रवर्तक
सिमोन वेल के लिए आत्मा की आवश्यकताएँ भी शरीर की आवश्यकताओं जितनी ही वास्तविक हैं: व्यवस्था, स्वतंत्रता, सत्य, और सबसे बढ़कर जड़ें जमाना, अर्थात् ऐसे समुदाय में जीवंत भागीदारी जो अतीत को आगे बढ़ाता है और भविष्य की तैयारी करता है। युद्ध, विजय या आत्माहीन श्रम से उखड़ा हुआ कोई जन-समुदाय मुरझा जाता है।
यह भी देखें: मज़दूरों की दशा
धर्म के बारे में मार्क्स का सूत्र, जिसे वे “उत्पीड़ित प्राणी की आह” भी कहते हैं। धर्म वास्तविक दुर्दशा में सांत्वना देता है, पर साथ ही उससे लड़ने से विमुख भी करता है: धर्म की आलोचना करना सबसे पहले उस संसार की आलोचना करना है जिसे ऐसी सांत्वना की आवश्यकता है।
यह भी देखें: विचारधारा
एक विचारधारा जिससे दोस्तोयेव्स्की जुड़े थे: पश्चिमी शिक्षा के कारण जनता से कटा हुआ रूसी शिक्षित अभिजात वर्ग “मिट्टी” की ओर, अर्थात् साधारण जनता और उसकी रूढ़िवादी (ऑर्थोडॉक्स) आस्था की ओर लौटे, जो एक ऐसा सत्य संजोए हुए हैं जिसे पश्चिम से आए तर्कवाद और समाजवाद ने खो दिया है।
यह तथ्य कि हर मनुष्य जन्म लेकर एक नई शुरुआत है। आरेंट के लिए यही कर्म को संभव बनाता है: मनुष्य सदा कुछ नया और अप्रत्याशित आरंभ कर सकते हैं, और यही मानवीय मामलों में आशा का आधार है।
यह भी देखें: श्रम, कृति, कर्म, बहुलता
स्वतःस्फूर्तता: वह जो बिना किसी बाहरी दबाव के अपने आप होता है। लाओत्से के अनुसार स्वयं दाओ भी उसे अपना आदर्श मानता है जो “अपने आप ऐसा” है। यही होने का वह ढंग है जिसे वू वेई सुरक्षित रखना चाहता है।
ड्यूई के लिए लोकतंत्र मुख्य रूप से शासन का कोई रूप नहीं, बल्कि साथ रहने का एक ढंग है, जो संप्रेषित और साझा अनुभवों से बना है। इसे ठोस संस्थाओं में, सबसे पहले विद्यालय में, निरंतर नए सिरे से रचा जाना चाहिए।
यह भी देखें: शिक्षा और विकास
साझा प्रथाओं, आदतों और कर्म करने के ढंगों का वह समूह जिसमें हमारी भाषा की जड़ें हैं। “किसी भाषा की कल्पना करना जीवन के किसी रूप की कल्पना करना है”, विट्गेन्श्टाइन कहते हैं। दूसरों के शब्दों को समझने के लिए कम से कम आंशिक रूप से उनके जीवन-रूप को साझा करना आवश्यक है।
एपिक्टेटस की ‘पुस्तिका’ (एंकिरिडियन) का आरंभिक भेद: कुछ चीज़ें हमारे वश में हैं — हमारे निर्णय, हमारी इच्छाएँ, हमारी अरुचियाँ — और कुछ नहीं — हमारा शरीर, हमारी प्रतिष्ठा, हमारी संपत्ति, घटनाएँ। सारा दुर्भाग्य इस बात से आता है कि हम उसे अपना मान लेते हैं जो हमारा नहीं है। प्रज्ञा इसमें है कि अपने प्रयास उस पर केंद्रित करें जो हमारे वश में है और बाकी को स्वीकार कर लें।
यह भी देखें: प्रतीतियाँ, चयन-शक्ति, आंतरिक स्वतंत्रता
यथार्थ का प्रत्यक्ष ज्ञान, न कि सीखा हुआ ज्ञान: यह देखना कि आत्मन् ही ब्रह्म है। शंकराचार्य के लिए केवल यही मुक्त करता है, जैसे केवल प्रकाश ही दिखाता है कि साँप बस एक रस्सी था।
स्पिनोज़ा के अनुसार जानने के तीन तरीके। पहला प्रकार, कल्पना या मत, इंद्रियों और सुनी-सुनाई बातों से आता है: यही भ्रम का एकमात्र स्रोत है। दूसरा, तर्कबुद्धि, वस्तुओं को उन धारणाओं के माध्यम से जानता है जो सबमें समान हैं। तीसरा, अंतर्ज्ञानात्मक ज्ञान, ईश्वर के आधार पर व्यक्तिगत वस्तुओं के सार को सीधे ग्रहण करता है: यही परमानंद तक ले जाता है।
यह भी देखें: पर्याप्त विचार / अपर्याप्त विचार, परमानंद
‘कारामाज़ोव बंधु’ में इवान ऐसी सार्वभौमिक समरसता को अस्वीकार करता है जो एक भी निर्दोष बच्चे की पीड़ा से ख़रीदी गई हो। वह कहता है कि वह ईश्वर को अस्वीकार नहीं करता, बल्कि वह इस संसार में प्रवेश का “टिकट उसे सादर लौटा रहा है”।
यह भी देखें: यदि ईश्वर नहीं है, तो सब कुछ अनुमत है, पीड़ा
‘ट्रैक्टेटस लॉजिको-फ़िलोसोफ़िकस’ (1921), विट्गेन्श्टाइन की पहली पुस्तक। इसमें भाषा को संसार के एक तार्किक चित्र के रूप में समझा गया है; जो कहा नहीं जा सकता — नीतिशास्त्र, जीवन का अर्थ, रहस्यमय — वह केवल स्वयं को प्रकट कर सकता है। पुस्तक इस वाक्य के साथ समाप्त होती है: “जिसके बारे में बोला नहीं जा सकता, उसके बारे में मौन रहना चाहिए।” बाद में विट्गेन्श्टाइन ने इसके बड़े हिस्से की आलोचना की।
यह भी देखें: अर्थ ही प्रयोग है, चिकित्सा के रूप में दर्शन
‘मानव स्वभाव पर ग्रंथ’ का सूत्र: “तर्कबुद्धि मनोवेगों की दासी है और उसे केवल दासी ही होना चाहिए।” अकेले वह हमें कभी कर्म के लिए प्रेरित नहीं कर सकती; वह हमें केवल उन साधनों को दिखाती है जिनसे हमारे मनोवेग जिसे चाहते हैं उसे पाया जा सके। भावनाएँ, और विशेष रूप से नैतिक भावना, ही हमें कर्म करवाती हैं और शुभ-अशुभ का निर्णय करवाती हैं।
यह भी देखें: सहानुभूति, “है” से “चाहिए” तक
‘तहख़ाने से नोट्स’ का कथावाचक यह अस्वीकार करता है कि मनुष्य कोई “पियानो की कुंजी” है जिस पर प्रकृति के नियम बजते हों। सुख-सुविधा से लाद दिए जाने पर भी वह यह सिद्ध करने के लिए कोई मूर्खता कर बैठेगा कि वह मनुष्य है: वह गणना किए गए सुख से अपनी सनक को अधिक पसंद करता है, और “दो दूनी चार” की स्वतःस्पष्टता के विरुद्ध विद्रोह करता है।
यह भी देखें: पीड़ा
ज़ुआंगज़ी ने एक दिन स्वप्न देखा कि वे एक तितली हैं, जो प्रसन्नता से इधर-उधर उड़ रही है और नहीं जानती कि वह ज़ुआंगज़ी है। जागने पर वे यह नहीं जान पाए कि वे ज़ुआंगज़ी हैं जिन्होंने तितली होने का स्वप्न देखा, या एक तितली हैं जो ज़ुआंगज़ी होने का स्वप्न देख रही है। यह कथा हमारी निश्चितताओं की नाज़ुकता और वस्तुओं के निरंतर रूपांतरण को दर्शाती है।
यह भी देखें: दृष्टिकोणों की सापेक्षता, वस्तुओं का रूपांतरण
वह लालची इच्छा जो सुखों से, अस्तित्व से, या अनस्तित्व से भी चिपकी रहती है। दूसरे आर्य सत्य के अनुसार, यही दुःख को जन्म देती है और पुनर्जन्म के चक्र को चलाए रखती है।
यह भी देखें: चार आर्य सत्य, संसार
वह क्रियाविधि जिसके द्वारा मन अस्वीकार्य मानी गई इच्छाओं या स्मृतियों को अचेतन में धकेल देता है। दमित वस्तु लुप्त नहीं होती: वह छद्म रूप में, स्वप्नों, ज़ुबान फिसलने या मनस्ताप (न्यूरोसिस) के लक्षणों में, लौटने का प्रयास करती है।
ड्यूई यूनानियों से विरासत में मिले इस विचार का विरोध करते हैं कि जानना संसार को बाहर से, एक दर्शक की तरह, निहारना है। उनके लिए जानना संसार में और उस पर कर्म करने का एक ढंग है।
यह भी देखें: साधनवाद, प्रकृति का दर्पण
एक चीनी अभिव्यक्ति, जो सभी विद्यमान वस्तुओं की समग्रता को सूचित करती है। ‘दाओ दे जिंग’ के अनुसार, दाओ एक को जन्म देता है, एक दो को, दो तीन को, और तीन दस हज़ार वस्तुओं को जन्म देता है।
यह भी देखें: दाओ, यिन और यांग
चीनी शब्द, जिसका अर्थ है “मार्ग”। लाओत्से के लिए यह सभी वस्तुओं का नामहीन स्रोत है, जो उन्हें जन्म देता है और उनमें व्याप्त रहता है, पर कभी उन पर अधिकार नहीं जमाता। यह शब्दों की पकड़ से बाहर है: “जो दाओ कहा जा सके, वह शाश्वत दाओ नहीं है।” ज़ुआंगज़ी इसे हर वस्तु में, सबसे तुच्छ वस्तुओं में भी, उपस्थित देखते हैं, जो सभी दृष्टिकोणों को समेटे हुए है पर किसी एक पर टिकता नहीं। इसकी परिभाषा नहीं की जाती, इसके साथ सामंजस्य बिठाया जाता है।
“केवल एक ही सचमुच गंभीर दार्शनिक समस्या है: आत्महत्या”, कामू ‘सिसिफ़स का मिथक’ के आरंभ में लिखते हैं। वे शारीरिक आत्महत्या को भी अस्वीकार करते हैं और उसे भी जिसे वे दार्शनिक आत्महत्या कहते हैं: धार्मिक या तत्वमीमांसीय आशा में छलाँग, जो विसंगति को बनाए रखने के बजाय उसे मिटा देती है।
यह भी देखें: विसंगति
‘रिपब्लिक’ का मत: नगर-राज्यों की विपत्तियाँ तब तक समाप्त नहीं होंगी जब तक दार्शनिक राजा न बनें, या राजा दार्शनिक न बनें। केवल वही न्यायपूर्वक शासन कर सकता है जो शुभ को जानता है।
यह भी देखें: शुभ का प्रत्यय, आत्मा का त्रिविभाजन
पालि शब्द, जिसका अनुवाद प्रायः “पीड़ा” किया जाता है, पर जिसका व्यापक अर्थ असंतोष है: यह तथ्य कि कोई भी अनुभव, सुख भी, कभी पूरी तरह संतुष्ट नहीं करता, क्योंकि वह बीत जाता है। यह चार आर्य सत्यों में से पहले सत्य द्वारा प्रकट किया गया तथ्य है।
यह भी देखें: चार आर्य सत्य, तृष्णा, अनित्यता
जब कोई मुझे चाबी के छेद से झाँकते हुए पकड़ लेता है, तो मुझे लज्जा होती है: उसकी दृष्टि में मैं एक वस्तु बन जाता हूँ, और पाता हूँ कि मेरे अस्तित्व का एक आयाम ऐसा है जो मेरी पकड़ से बाहर है। स्वयं को जानने के लिए दूसरा अनिवार्य है। नाटक ‘नो एक्ज़िट’ (बंद दरवाज़े) का संवाद “नरक दूसरे लोग हैं” उन संबंधों की ओर इशारा करता है जिनमें हम स्वयं को केवल दूसरों की आँखों से आँकते हैं।
यह भी देखें: स्व-में / स्व-के-लिए
ज़ुआंगज़ी के लिए हमारे भेद — बड़ा और छोटा, सुंदर और कुरूप, सत्य और असत्य — केवल किसी एक दृष्टिकोण से ही मान्य हैं: जो एक ओर से “यह” है, वह दूसरी ओर से “वह” है। ज्ञानी किसी पक्ष में नहीं होता; वह “मार्ग की धुरी” पर खड़ा रहता है, जहाँ से सभी दृष्टिकोण एक साथ दिखाई देते हैं।
यह भी देखें: दाओ, तितली का स्वप्न
प्रायः “सद्गुण” के रूप में अनूदित, शक्ति या प्रभावकारिता के प्राचीन अर्थ में। यह किसी प्राणी की अपनी शक्ति है जब वह दाओ का अनुसरण करता है। लाओत्से से जुड़ी पुस्तक का नाम ‘दाओ दे जिंग’ है, जिसका अर्थ है “मार्ग और उसके सद्गुण का ग्रंथ”।
यह भी देखें: दाओ
एक सृष्टिकर्ता ईश्वर में विश्वास, जो ब्रह्मांड की व्यवस्था का प्रथम कारण है, पर ईश्वरीय प्रकाशना पर आधारित किसी धर्म, उसके सिद्धांतों या उसके पुरोहित वर्ग का पालन किए बिना। वॉल्टेयर इसे एक बिंब से व्यक्त करते हैं: ब्रह्मांड एक घड़ी की तरह है, और वे यह नहीं सोच सकते कि यह घड़ी बिना घड़ीसाज़ के अस्तित्व में हो।
यह भी देखें: कुत्सित को कुचल दो
लाइबनिज़ के लिए देश और काल ऐसे निरपेक्ष पात्र नहीं हैं जिनमें वस्तुएँ रखी हों, बल्कि वस्तुओं के बीच संबंधों का क्रम हैं: सहअस्तित्व रखने वालों का क्रम और एक के बाद एक आने वालों का क्रम। कांट के लिए भी वे स्वयं में वस्तुओं के गुण नहीं, बल्कि वे रूप हैं जिनके माध्यम से हमारी संवेदना उसे मिलने वाली हर चीज़ को ग्रहण करती है: एक ऐसा चश्मा जिसे हम कभी उतार नहीं सकते। इसलिए जो कुछ भी हम देखते हैं, वह अनिवार्य रूप से देश और काल में स्थित होता है।
यह भी देखें: प्रतिभास, प्रागनुभविक / आनुभविक
वह “दैवी संकेत” जिसकी आवाज़ सुकरात बचपन से सुनने की बात करते थे। वह उन्हें कभी नहीं बताता था कि क्या करना है: वह केवल उन्हें वह करने से रोकता था जो वे करने वाले होते थे।
‘ईश्वर का नगर’ का विषय: दो प्रेमों ने दो नगर बनाए। ईश्वर की अवहेलना तक पहुँचे आत्म-प्रेम ने पार्थिव नगर बनाया; आत्म की अवहेलना तक पहुँचे ईश्वर-प्रेम ने स्वर्गिक नगर बनाया। दोनों इस संसार में काल के अंत तक मिले-जुले हैं, और कोई भी राज्य ईश्वर के नगर से अभिन्न नहीं है।
यह भी देखें: अनुग्रह
वह जो स्वयं से अस्तित्व रखता है, जिसे होने के लिए किसी और की आवश्यकता नहीं, और जो परिवर्तनों के बीच भी बना रहता है। अरस्तू के लिए प्रथम द्रव्य ठोस व्यक्तिगत वस्तु है — यह मनुष्य, यह घोड़ा — जो गुणों को धारण करती है। देकार्त के लिए सृष्ट द्रव्य दो प्रकार के हैं, चिंतन और विस्तार, जो वास्तव में एक-दूसरे से भिन्न हैं। स्पिनोज़ा के लिए केवल एक ही अनंत द्रव्य है: ईश्वर, अर्थात् प्रकृति, और बाकी सब उसके होने का एक ढंग, यानी पर्याय है। लाइबनिज़ के लिए यथार्थ अनगिनत सरल द्रव्यों से बना है, जिन्हें मोनाड कहते हैं।
यह भी देखें: गुणधर्म, पर्याय, द्वैतवाद, मोनाड, रूप और उपादान
प्लेटो के यहाँ, प्रश्न-उत्तर द्वारा संवाद करने की कला, और फिर वह पद्धति जिसके द्वारा मन साधारण परिकल्पनाओं से प्रत्ययों और शुभ तक उठता है: उनके लिए यह सर्वोच्च विद्या है। हेगेल के उत्तराधिकारी मार्क्स के यहाँ, द्वंद्ववाद स्वयं यथार्थ की गति को सूचित करता है, जो अंतर्विरोधों के माध्यम से आगे बढ़ती है: सामाजिक वर्गों के बीच संघर्ष ही इतिहास को बदलते हैं।
यह भी देखें: प्रत्यय, ऐतिहासिक भौतिकवाद, वर्ग-संघर्ष
सिमोन द बोउवार के निबंध ‘द्वयर्थकता की नैतिकता की ओर’ (1947) से ली गई अवधारणा। मनुष्य द्वयर्थक है: एक साथ स्वतंत्र और एक शरीर, एक संसार और एक इतिहास में बँधा हुआ। एक अस्तित्ववादी नैतिकता इस द्वयर्थकता से भागती नहीं; वह अपनी स्वतंत्रता को चाहने की माँग करती है, जिसका अर्थ है दूसरों की स्वतंत्रता को भी चाहना।
यह भी देखें: स्थिति, आत्म-प्रवंचना
सत्य के दो स्तरों का भेद। नागार्जुन के लिए संवृति (व्यावहारिक) सत्य भाषा और दैनिक जीवन का सत्य है, जिसमें रथ, व्यक्ति और कारण काम करते हैं; परमार्थ सत्य यह है कि इनमें से कुछ भी स्वयं से अस्तित्व में नहीं है। दूसरे तक पहले के सहारे ही पहुँचा जा सकता है। शंकराचार्य भी इसी तरह व्यावहारिक स्तर, जहाँ बहुविध जगत की व्यावहारिक वास्तविकता है, और पारमार्थिक स्तर, जहाँ केवल ब्रह्म सत्य है, में भेद करते हैं।
यह भी देखें: शून्यता, ब्रह्म, माया / मिथ्या
यह मत कि आत्मा और शरीर दो वास्तव में भिन्न द्रव्य हैं: आत्मा एक चिंतनशील वस्तु है, विस्तारहीन; शरीर एक विस्तारयुक्त वस्तु है, जो चिंतन नहीं करती। तब कठिनाई उनके संयोग को समझाने की हो जाती है, जिसे अनुभव फिर भी हमें हर क्षण महसूस कराता है।
यह भी देखें: द्रव्य, कोगिटो, पीनियल ग्रंथि
‘धार्मिक अनुभव की विविधताएँ’ (1902) में जेम्स धर्म का अध्ययन उसके सिद्धांतों के माध्यम से नहीं, बल्कि आस्थावानों के जिए हुए अनुभव और उनके जीवन में उसके फलों के माध्यम से करते हैं। उसके ऐतिहासिक रूपों की अतियाँ जो भी हों, उन्हें लगता है कि यह अस्तित्व के बारे में कुछ वास्तविक प्रकट करता है।
यह भी देखें: विश्वास करने की इच्छा
‘एमील’ का सिद्धांत: आरंभिक शिक्षा को सद्गुण या सत्य भरने का काम नहीं करना चाहिए, बल्कि बच्चे के हृदय को दुर्गुण से और उसके मन को भ्रम से बचाना चाहिए। यह बच्चे के स्वाभाविक विकास का अनुसरण करती है और उसे पुस्तकों के बजाय वस्तुओं के अनुभव से सीखने देती है।
यह भी देखें: स्वाभाविक अच्छाई
क्वामे एनक्रूमा के लिए साम्राज्यवाद का सबसे ख़तरनाक रूप: किसी राज्य के पास संप्रभुता के सभी बाहरी चिह्न होते हैं — झंडा, सेना, संयुक्त राष्ट्र में सीट — पर उसकी आर्थिक नीति पूर्व औपनिवेशिक शक्तियाँ या विदेशी वित्तीय हित बाहर से तय करते हैं। वे इसका विश्लेषण ‘नव-उपनिवेशवाद: साम्राज्यवाद की अंतिम अवस्था’ (1965) में करते हैं।
यह भी देखें: अखिल-अफ़्रीकावाद, चेतनावाद
नामों को यथार्थ के अनुरूप बनाना: राजा सचमुच राजा हो, पिता सचमुच पिता, पुत्र सचमुच पुत्र। कन्फ़्यूशियस के लिए अव्यवस्था तब शुरू होती है जब शब्द वह नहीं दर्शाते जो उन्हें दर्शाना चाहिए; शासन करना सबसे पहले सुधार करना है।
यह भी देखें: सद्गुण द्वारा शासन
ऐसी भाषा जिसे केवल उसका बोलने वाला ही समझ सके, क्योंकि वह उसकी आंतरिक संवेदनाओं को दर्शाती हो। विट्गेन्श्टाइन का मत है कि ऐसी भाषा असंभव है: किसी नियम का पालन करना, अपनी पीड़ा का नाम रखने के लिए भी, एक सार्वजनिक प्रथा की अपेक्षा रखता है, जिसमें नियम का सही पालन करने और केवल उसका पालन करने का भ्रम रखने में भेद किया जा सके।
यह भी देखें: जीवन-रूप
“भाग्य से प्रेम”: यह न चाहना कि कुछ भी भिन्न हो, न आगे, न पीछे, न अनंत काल तक। जो घटित होता है उसे केवल सहना नहीं, उसे छिपाना तो और भी नहीं, बल्कि उससे प्रेम करना।
यह भी देखें: शाश्वत पुनरावर्तन
जो कुछ भी घटित होता है, वह पूर्ववर्ती कारणों का अनिवार्य परिणाम है, और स्वतंत्रता एक भ्रम है। ‘नियतिवादी ज़ाक’ में दिदरो यह विचार ज़ाक के मुख से कहलवाते हैं, जो अपने कप्तान की तरह दोहराता है कि हमारे साथ जो कुछ भी होता है, वह “ऊपर लिखा हुआ था”, और साथ ही विनोदपूर्वक दिखाते हैं कि व्यवहार में हम कितना ऐसे जीते हैं मानो हम स्वतंत्र हों।
यह भी देखें: भौतिकवाद
एक नैतिक आदेश जो बिना किसी शर्त के मान्य है, चाहे लक्ष्य कुछ भी हो। इसका पहला सूत्र कहता है कि केवल ऐसे नियम (सूत्र-वाक्य) के अनुसार कर्म करो जिसके बारे में तुम चाह सको कि वह एक सार्वभौमिक नियम बन जाए। दूसरा सूत्र कहता है कि मानवता के साथ, चाहे वह स्वयं में हो या दूसरों में, सदा साध्य के रूप में भी व्यवहार करो, कभी केवल साधन के रूप में नहीं।
यह भी देखें: सोपाधिक आदेश, कर्तव्य, स्वायत्तता
शाब्दिक अर्थ “बुझ जाना”, उस लौ की तरह जिसे अब ईंधन नहीं मिलता। यह राग, द्वेष और मोह का अंत है, और इसलिए दुःख तथा पुनर्जन्म के चक्र का भी अंत है। यह न कोई स्थान है, न कोई स्वर्ग, बल्कि मुक्त शांति की अवस्था है। नागार्जुन जोड़ते हैं कि निर्वाण अपने स्वभाव में संसार से भिन्न नहीं है: जो बदलता है, वह है वस्तुओं को सही ढंग से देखने का तरीका।
यह भी देखें: संसार, चार आर्य सत्य, बोधि
वह प्रक्रिया जिसके द्वारा देकार्त हर उस चीज़ को असत्य मानकर अस्वीकार करते हैं जिस पर संदेह किया जा सकता है — इंद्रियाँ, जो कभी-कभी धोखा देती हैं, स्वप्न, और गणित तक भी, पहले एक धोखेबाज़ ईश्वर और फिर एक धूर्त दानव की कल्पना करके — ताकि एक निरपेक्ष निश्चितता पाई जा सके। यह संशयवाद नहीं है: संदेह एक साधन है, लक्ष्य नहीं। पर्स बाद में इसकी आलोचना करेंगे कि यह एक दिखावटी संदेह है, जिसका हमारे विश्वासों पर कोई वास्तविक प्रभाव नहीं होता।
यह भी देखें: कोगिटो, विश्वास और संदेह
जो कुछ भी अस्तित्व में है, वह परमाणुओं से बना है — अविभाज्य और शाश्वत कण, जो शून्य में गति करते हैं; उनके संयोग सभी पिंडों का निर्माण करते हैं, आत्मा का भी, जो मृत्यु पर बिखर जाती है। एपिक्यूरस डेमोक्रिटस के इस भौतिकशास्त्र को मनुष्यों को भय से मुक्त करने के लिए अपनाते हैं: प्रकृति में कुछ भी देवताओं की मनमर्ज़ी पर निर्भर नहीं है।
यह भी देखें: क्लिनामेन, मृत्यु हमारे लिए कुछ नहीं
सर्वोच्च सुख, जो सभी वस्तुओं को ईश्वर, अर्थात् प्रकृति, के आधार पर समझने और उससे एक स्थायी आनंद अनुभव करने में है। स्पिनोज़ा इसे ईश्वर के प्रति बौद्धिक प्रेम कहते हैं। यह बाद में मिलने वाला कोई पुरस्कार नहीं है: परमानंद सद्गुण का प्रतिफल नहीं, बल्कि स्वयं सद्गुण है (‘नीतिशास्त्र’, भाग 5, प्रमेय 42)।
यह भी देखें: ज्ञान के तीन प्रकार, ईश्वर अर्थात् प्रकृति
यह विचार कि “कहीं से नहीं” वाला कोई दृष्टिकोण नहीं होता: हर ज्ञान एक व्याख्या है, किसी परिप्रेक्ष्य से की गई और जीवन के किसी रूप की सेवा में। “तथ्य नहीं होते, केवल व्याख्याएँ होती हैं”, नीत्शे अपने मरणोपरांत प्रकाशित अंशों में लिखते हैं।
यह भी देखें: शक्ति की इच्छा
कुछ भी बिना इस कारण के नहीं होता कि वह ऐसा ही क्यों है और अन्यथा क्यों नहीं, भले ही वह कारण प्रायः हमें ज्ञात न हो। लाइबनिज़ के अनुसार विरोध के सिद्धांत के साथ यह हमारे तर्कों के दो महान सिद्धांतों में से एक है।
यह भी देखें: बुद्धि-सत्य / तथ्य-सत्य, सर्वश्रेष्ठ संभव जगत
पर्याप्त विचार पूर्ण होता है: वह जिसे दर्शाता है उसे समझाने के लिए आवश्यक सब कुछ अपने भीतर रखता है। अपर्याप्त विचार आंशिक और अस्पष्ट होता है: वह हमें कारणों से कटे हुए परिणाम दिखाता है। स्पिनोज़ा के अनुसार भ्रम कोई सकारात्मक चीज़ नहीं है: वह केवल ज्ञान का अभाव है, वही अभाव जो अपर्याप्त विचारों में निहित है।
यह भी देखें: ज्ञान के तीन प्रकार, भाव
वह जो किसी अन्य में अस्तित्व रखता है और किसी अन्य के माध्यम से समझा जाता है। विशिष्ट (एकल) वस्तुएँ — एक पत्थर, एक पेड़, एक मनुष्य — उस एकमात्र द्रव्य के पर्याय हैं: किसी निश्चित गुणधर्म के अंतर्गत ईश्वर, अर्थात् प्रकृति, के होने के ढंग।
वह मार्ग जिससे कोई चीज़ किसी व्यवस्था, संगठन या सत्ता से बच निकलती है। भागना कर्म का त्याग नहीं: यह आविष्कार करना है, एक नया रास्ता बनाना जिससे कोई व्यवस्था बिखर जाती है।
यह भी देखें: वि-क्षेत्रीकरण
यह मत कि पशु अत्यंत जटिल स्वचालित यंत्र हैं, जिनकी सारी गतियाँ किसी घड़ी की गतियों की तरह यांत्रिक रूप से समझाई जा सकती हैं। देकार्त के अनुसार सच्ची भाषा का उनमें अभाव यह दिखाता है कि उनमें चिंतन नहीं है।
यह भी देखें: द्वैतवाद
वे पाँच तर्क जिनके द्वारा थॉमस एक्विनास दिखाते हैं कि जगत से आरंभ करके तर्कबुद्धि द्वारा ईश्वर का अस्तित्व सिद्ध किया जा सकता है: गति एक प्रथम प्रवर्तक की अपेक्षा रखती है; कारण एक प्रथम कारण की; आकस्मिक सत्ताएँ एक अनिवार्य सत्ता की; पूर्णता के स्तर एक पूर्ण सत्ता की; और वस्तुओं की किसी लक्ष्य की ओर व्यवस्था एक ऐसी बुद्धि की जो उनका मार्गदर्शन करती है।
यह भी देखें: अचल प्रवर्तक, अनिवार्य सत्ता, आस्था और तर्कबुद्धि
निबंध ‘प्रकृति’ (1836) का एक बिंब: जंगल में अकेले, इमर्सन कहते हैं कि वे “एक पारदर्शी नेत्रगोलक” बन जाते हैं। वे कुछ नहीं हैं, वे सब कुछ देखते हैं; सार्वभौमिक सत्ता की धाराएँ उनके भीतर से बहती हैं। यह अहंकार से मुक्त, प्रकृति के साथ एकाकार होने का अनुभव है।
यह भी देखें: अधि-आत्मा, अमेरिकी अतीन्द्रियवाद
सभी “खेलों” — शतरंज, फ़ुटबॉल, ताश के खेल, बच्चों के गोल घेरे वाले खेल — में साझा क्या है? कोई एक चीज़ नहीं, विट्गेन्श्टाइन उत्तर देते हैं, बल्कि एक-दूसरे पर चढ़ती समानताओं का एक जाल, जैसे किसी परिवार के सदस्यों के नैन-नक़्श। हर शब्द के पीछे कोई साझा सार खोजने की ज़रूरत नहीं।
यह भी देखें: अर्थ ही प्रयोग है
माता-पिता के प्रति उनके जीवनकाल में और उनकी मृत्यु के बाद भी देय सम्मान और देखभाल। कन्फ़्यूशियस इसे सामाजिक सद्गुणों की जड़ मानते हैं: जो अपने माता-पिता का आदर करना सीखता है, वह परिवार की व्यवस्था का, और फिर समाज की व्यवस्था का सम्मान करना सीखता है।
दोस्तोयेव्स्की के यहाँ पीड़ा केवल ऐसी बुराई नहीं जिसे अधिकतम सुख की गणना से मिटा देना चाहिए: शायद वही चेतना का मूल है, और वह शुद्ध कर सकती है और उद्धार की ओर ले जा सकती है, जैसे ‘अपराध और दंड’ में रस्कोलनिकोव के साथ होता है।
यह भी देखें: तहख़ाने का आदमी, टिकट लौटाना
मस्तिष्क के केंद्र में स्थित एक छोटी ग्रंथि, जिसे देकार्त आत्मा और शरीर के संयोग का मुख्य स्थान मानते थे: इसी के माध्यम से आत्मा शरीर की छापें ग्रहण करती है और उस पर कार्य करती है। यह परिकल्पना दिखाती है कि इतने भिन्न दो द्रव्यों को जोड़ना कितना कठिन है।
यह भी देखें: द्वैतवाद
यह मत कि सीखना याद करना है: आत्मा ने शरीर धारण करने से पहले प्रत्ययों का दर्शन किया था, फिर उन्हें भूल गई। ‘मेनो’ में सुकरात केवल सरल प्रश्नों के द्वारा एक युवा दास से ज्यामिति का एक ऐसा सत्य फिर से खोज करवाते हैं जो उसे कभी सिखाया नहीं गया था।
यह भी देखें: प्रत्यय, प्रसूति-कला
वह लकड़ी जो अभी तराशी नहीं गई: भेदों, इच्छाओं और कृत्रिम ज्ञान से पहले की मूल सरलता का प्रतीक। अनगढ़ लकड़ी की ओर लौटना, महत्वाकांक्षा और बनावट से रहित एक सरल जीवन को फिर से पाना है।
मार्क्स के लिए पूँजी केवल धन या मशीनों का योग नहीं: वह एक सामाजिक संबंध है, उन लोगों के बीच जो उत्पादन के साधनों के स्वामी हैं और उनके बीच जिनके पास केवल अपनी श्रम-शक्ति है। वह अंतहीन संचय की ओर प्रेरित होती है; और पूँजीपति वर्ग, सर्वहारा को जन्म देकर, मार्क्स और एंगेल्स के शब्दों में, स्वयं अपने “क़ब्र खोदने वाले” पैदा करता है।
यह भी देखें: अधिशेष मूल्य, सर्वहारा
स्वयं को पूर्ण बनाने की क्षमता, जो मनुष्य को पशु से अलग करती है। इसी ने कलाओं, विज्ञानों और तर्कबुद्धि के विकास को संभव बनाया; पर रूसो के अनुसार यही मनुष्य के सभी दुर्भाग्यों का स्रोत भी है, क्योंकि इसी ने उसे उसकी शांत मूल अवस्था से अलग कर दिया।
यह भी देखें: असमानता की उत्पत्ति
मोनाड एक-दूसरे पर क्रिया नहीं करते; यदि वे एक-दूसरे से मेल खाते हैं, तो इसलिए कि ईश्वर ने आरंभ से ही उनके विकास को ऐसे नियोजित किया कि वे पूरी तरह एक-दूसरे के अनुरूप हों, जैसे दो ठीक से मिलाई गई घड़ियाँ बिना आपस में संपर्क किए एक ही समय दिखाती हैं। लाइबनिज़ आत्मा और शरीर के मेल को इसी तरह समझाते हैं।
यह भी देखें: मोनाड
वनस्पति विज्ञान से लिया गया बिंब (जैसे दूब घास का भूमिगत तना), जिसे ‘हज़ार पठार’ में प्रस्तुत किया गया। पेड़ के विपरीत, जिसका एक तना और श्रेणीबद्ध शाखाएँ होती हैं, प्रकंद का न कोई केंद्र होता है न कोई उद्गम: कोई भी बिंदु किसी भी दूसरे बिंदु से जुड़ सकता है। यह चिंतन, संस्कृतियों और नेटवर्कों के बारे में सोचने का एक मॉडल है।
यह भी देखें: वि-क्षेत्रीकरण, होना-बनना
रॉर्टी द्वारा ‘दर्शन और प्रकृति का दर्पण’ (1979) में आलोचित बिंब: मन एक दर्पण की तरह है जिसका काम यथार्थ को सच्चाई से प्रतिबिंबित करना है, और दर्शन का कार्य इस प्रतिबिंब की गुणवत्ता जाँचना है। रॉर्टी प्लेटो और देकार्त से विरासत में मिले इस रूपक का खंडन करने के बजाय उसे छोड़ देने का प्रस्ताव रखते हैं।
यह भी देखें: अंतिम शब्दावली, दर्शक-ज्ञानमीमांसा की आलोचना
स्टोइक सिद्धांत: उस तर्कबुद्धि के अनुरूप जीना जो ब्रह्मांड को व्यवस्थित करती है, और तर्कशील प्राणियों के रूप में अपने स्वभाव के अनुरूप। इसका अर्थ है जो कुछ घटित होता है उसे विश्व-व्यवस्था के अंग के रूप में स्वीकार करना, और जो हमारे वश में है उसमें यथासंभव श्रेष्ठ कर्म करना।
यह भी देखें: जो हमारे वश में है, अभिनेता का रूपक
चूँकि मनुष्य उसके लिए उत्तरदायी है जो वह करता है और जो नहीं करता, इसलिए लेखक और बुद्धिजीवी को अपने समय की समस्याओं पर पक्ष लेना चाहिए। चुप रहना भी चुनना है: यह सहमति देना है।
यह भी देखें: स्वतंत्र होने के लिए अभिशप्त
वस्तु जैसी वह हमें दिखाई देती है, देश, काल और हमारे मन की कोटियों द्वारा आकार दी हुई। हम केवल प्रतिभासों को जानते हैं: यही विज्ञान का क्षेत्र है, जो ठीक इसीलिए निश्चित है क्योंकि वह स्वयं को संभव अनुभव तक सीमित रखता है।
यह भी देखें: स्वयं में वस्तु, कोटियाँ
वे छापें जो वस्तुएँ हमारे मन पर छोड़ती हैं। मनुष्यों को वस्तुएँ विचलित नहीं करतीं, बल्कि उनके बारे में उनके निर्णय: मृत्यु में कुछ भी भयानक नहीं है; भयानक तो यह मत है कि मृत्यु भयानक है। दार्शनिक कार्य यह है कि हर प्रतीति को अपनी स्वीकृति देने से पहले उसकी जाँच की जाए।
यह भी देखें: जो हमारे वश में है, अटाराक्सिया
यह सिद्धांत कि हर घटना दूसरी घटनाओं पर निर्भर होकर उत्पन्न होती है: “इसके होने पर वह होता है; इसके निरुद्ध होने पर वह निरुद्ध होता है।” कुछ भी केवल अपने आप से अस्तित्व में नहीं है। बुद्ध इसमें कारणों की वह शृंखला देखते हैं जो दुःख उत्पन्न करती है; नागार्जुन इससे यह निष्कर्ष निकालते हैं कि सभी वस्तुएँ स्वभाव-शून्य (निःस्वभाव) हैं।
जब ह्यूम अपने भीतर देखते हैं, तो उन्हें कभी कोई स्थिर “मैं” नहीं मिलता, बल्कि केवल कोई न कोई विशेष प्रत्यक्ष: गर्मी या ठंड, सुख या दुःख। आत्म प्रत्यक्षों का एक पुंज भर है, जो अत्यंत तेज़ी से एक के बाद एक आते हैं, और जिनकी एकता कल्पना गढ़ती है।
यह भी देखें: संस्कार और प्रत्यय, अनात्म
बुद्धिगम्य, शाश्वत और अपरिवर्तनशील यथार्थ, जिनकी इंद्रियगोचर वस्तुएँ केवल अपूर्ण प्रतिलिपियाँ हैं: सुंदर वस्तुएँ अनेक हैं, पर सौंदर्य का प्रत्यय एक ही है, जो उन्हें सुंदर बनाता है। इन्हें इंद्रियों से नहीं, बुद्धि से जाना जाता है। अरस्तू इस अलग संसार को अस्वीकार करेंगे: उनके लिए रूप स्वयं वस्तु में ही है।
यह भी देखें: इंद्रियगोचर जगत / बुद्धिगम्य जगत, शुभ का प्रत्यय, रूप और उपादान
शासन का एक रूप जिसमें एक निरंकुश शासक, दार्शनिकों की सलाह से, अपने देश में तर्कबुद्धि के अनुसार सुधार करता है। वॉल्टेयर, जिन्होंने प्रशा के फ्रेडरिक द्वितीय और रूस की कैथरीन द्वितीय के साथ पत्र-व्यवहार किया, ऊपर से आने वाले ऐसे सुधारों को क्रांतिकारी उथल-पुथल से बेहतर मानते थे।
यह भी देखें: सहिष्णुता
“जन्म दिलाने की कला”: सुकरात, जो एक दाई के पुत्र थे, स्वयं की तुलना मन की दाई से करते हैं। अपने प्रश्नों द्वारा वे कोई बना-बनाया ज्ञान नहीं सिखाते, बल्कि अपने संवादी की सहायता करते हैं कि वह अपने भीतर पल रहे विचारों को स्वयं जन्म दे, और सच्चे विचारों को झूठे विचारों से अलग पहचाने।
यह भी देखें: सुकराती विडंबना, खंडन
राजनीतिक सत्ता के बिना मनुष्यों की कल्पित अवस्था। हॉब्स के लिए यह सबके विरुद्ध सबका युद्ध है, जिसमें मनुष्य का जीवन एकाकी, दरिद्र, घिनौना, पाशविक और अल्पकालिक होता है — दुष्टता के कारण नहीं, बल्कि इसलिए कि हर कोई असुरक्षित है और दूसरों का प्रतिद्वंद्वी है। इसके विपरीत रूसो के लिए प्राकृतिक मनुष्य, जो एकाकी है और करुणा से प्रेरित है, शांतिप्रिय है: समाज और संपत्ति ने ही उसे भ्रष्ट किया है।
यह भी देखें: सबके विरुद्ध सबका युद्ध, सामाजिक अनुबंध, स्वाभाविक अच्छाई
थॉमस एक्विनास के लिए प्राकृतिक नियम ईश्वर के शाश्वत नियम में तर्कशील प्राणी की सहभागिता है: नैतिक सिद्धांतों का एक समूह जिसे हर कोई किसी भी प्रकाशना से पहले केवल तर्कबुद्धि से जान सकता है, जिनमें पहला यह है कि शुभ करना चाहिए और अशुभ से बचना चाहिए। हॉब्स के यहाँ प्रकृति के नियम वे नियम हैं जिन्हें तर्कबुद्धि शांति सुनिश्चित करने के लिए खोजती है, जिनमें पहला यह है कि जहाँ शांति की आशा हो, वहाँ शांति की खोज करो।
यह भी देखें: आस्था और तर्कबुद्धि, प्राकृतिक अवस्था
कोई ज्ञान प्रागनुभविक (a priori) होता है जब वह अनुभव पर निर्भर नहीं करता: तब वह सार्वभौमिक और अनिवार्य होता है, जैसे “हर घटना का कोई कारण होता है” या गणित के सत्य। वह आनुभविक (a posteriori) होता है जब वह अनुभव से आता है, जैसे “यह दीवार सफ़ेद है”। कांट के अनुसार हमारा सारा ज्ञान अनुभव से शुरू होता है, परंतु इसका अर्थ यह नहीं कि वह सारा अनुभव से ही उत्पन्न होता है।
‘द प्रिंस’ का प्रश्न: प्रेम पाना बेहतर है या भय उत्पन्न करना? आदर्श यह होगा कि दोनों हों; पर यदि चुनना ही पड़े, तो मैकियावेली उत्तर देते हैं कि भय उत्पन्न करना अधिक सुरक्षित है, क्योंकि मनुष्यों का प्रेम परिवर्तनशील है। फिर भी राजा को घृणा का पात्र बनने से बचना चाहिए।
यह भी देखें: वस्तु का वास्तविक सत्य, मैकियावेलीवाद
शरीर और मन की सीमा पर स्थित एक आंतरिक दबाव, जो गतिविधि को एक लक्ष्य की ओर मोड़ता है: संतुष्टि पाना। पशु की सहज-वृत्ति के विपरीत, इसका कोई पहले से निश्चित विषय नहीं होता, और यह अपना विषय या लक्ष्य बदल सकती है।
यह भी देखें: लिबिडो, मृत्यु-प्रेरणा, उदात्तीकरण
“दार्शनिकों ने संसार की केवल विभिन्न तरीक़ों से व्याख्या की है; मुद्दा तो उसे बदलने का है।” इस प्रसिद्ध वाक्य से मार्क्स माँग करते हैं कि चिंतन व्यावहारिक बने, अर्थात् संसार पर कर्म बने।
यह भी देखें: ऐतिहासिक भौतिकवाद
अपने निबंध ‘इलियड, या बल की कविता’ में सिमोन वेल बल को वह शक्ति बताती हैं जो उसके अधीन हर व्यक्ति को एक वस्तु बना देती है: चरम स्थिति में, एक शव। वह उसे भी पत्थर बना देता है जो उसे सहता है, और उसे भी जो समझता है कि वह उसका स्वामी है।
यह भी देखें: विपदा
यह तथ्य कि धरती पर ‘मनुष्य’ नामक कोई एक इकाई नहीं, बल्कि अनेक मनुष्य बसते हैं: हर कोई अद्वितीय है, फिर भी सब समान हैं। आरेंट के लिए बहुलता समस्त राजनीतिक जीवन की शर्त है; शक्ति तब जन्म लेती है जब मनुष्य मिलकर कर्म करते हैं।
यह भी देखें: शक्ति और हिंसा, श्रम, कृति, कर्म
जेम्स के लिए ब्रह्मांड कोई पूर्ण तार्किक पिंड नहीं, जिसमें सब कुछ पहले से निर्धारित हो, बल्कि एक बहुविध और अपूर्ण जगत है, जिसमें नवीनता, संयोग और मानवीय प्रयास सचमुच मायने रखते हैं। उसमें भविष्य पहले से लिखा हुआ नहीं है।
यह भी देखें: आमूल अनुभववाद
अरस्तू के ग्रंथ ‘आत्मा के विषय में’ पर इब्न रुश्द की टीका से लिया गया मत: वह बुद्धि जिसके द्वारा मनुष्य सार्वभौमिक का चिंतन करते हैं, एक ही है और सबमें साझा है, हर व्यक्ति की अपनी नहीं। थॉमस एक्विनास ने इसका प्रबल विरोध किया।
यह भी देखें: सक्रिय बुद्धि
बुद्धि के सत्य अनिवार्य हैं: उनका विपरीत असंभव है, जैसे गणित में। तथ्य के सत्य आकस्मिक हैं: उनका विपरीत संभव है, जैसे “सीज़र ने रूबिकॉन नदी पार की”; वे तार्किक अनिवार्यता के बजाय पर्याप्त कारण के सिद्धांत पर आधारित हैं।
यह भी देखें: पर्याप्त कारण का सिद्धांत
यह अभिव्यक्ति यहूदियों के निर्वासन के आयोजक अडोल्फ़ आइकमान के मुक़दमे से जन्मी, जिसे आरेंट ने 1961 में येरुशलम में देखा। वहाँ उन्होंने कोई राक्षस नहीं, बल्कि एक साधारण और उत्साही अधिकारी पाया, जो किसी दूसरे के दृष्टिकोण से सोचने में असमर्थ था। सबसे बड़ी बुराई ऐसे लोग भी कर सकते हैं जिन्होंने सोचना बंद कर दिया है, बिना किसी विशेष घृणा के।
यह भी देखें: चिंतन, सर्वसत्तावाद
वस्तुओं के स्वभाव — अनित्यता, दुःख, अनात्म — की प्रत्यक्ष और मुक्तिदायक समझ, जो अविद्या का अंत कर देती है। “बुद्ध” शब्द का अर्थ ही है “जागा हुआ”: वह जो भ्रम की नींद से जाग गया है।
यह भी देखें: निर्वाण, चार आर्य सत्य
निरपेक्ष और एकमात्र यथार्थ, “एकमेवाद्वितीयम्” — एक और अद्वितीय। शंकराचार्य के लिए ब्रह्म के न अंश हैं, न कोई गुण जो उस पर आरोपित किए जा सकें (निर्गुण): वह शुद्ध सत्, चित् और आनंद है। बहुविध जगत और पृथक “मैं” अविद्या के कारण उसके आभास मात्र हैं।
यह भी देखें: आत्मन्, अद्वैत वेदांत, अविद्या
परिस्थितियों का अप्रत्याशित संयोग। मैकियावेली के अनुसार भाग्य हमारे आधे कर्मों को नियंत्रित करता है, पर बाकी आधा हम पर छोड़ देता है। वह बाढ़ से उफनती नदी की तरह है: उसे रोका नहीं जा सकता, पर शांत समय में उसके प्रकोप को थामने के लिए बाँध और नहरें बनाई जा सकती हैं।
यह भी देखें: विर्तू
वह जो हमारी कार्य करने की शक्ति को बढ़ाकर या घटाकर बदल देता है, और साथ ही इस परिवर्तन के बारे में हमारा जो विचार होता है। स्पिनोज़ा के अनुसार सभी भाव तीन मूल भावों से उत्पन्न होते हैं: इच्छा, आनंद (अधिक शक्ति की ओर संक्रमण) और विषाद (कम शक्ति की ओर संक्रमण)। जब हम किसी भाव के पूर्ण कारण नहीं होते, तो वह एक निष्क्रिय मनोवेग होता है; और जब वह केवल हमारे अपने स्वभाव से उत्पन्न होता है, तो वह एक सक्रिय कर्म होता है।
यह भी देखें: कोनाटस, पर्याप्त विचार / अपर्याप्त विचार
‘दार्शनिक अन्वेषण’ की एक अवधारणा: बोलना केवल संसार का वर्णन करना नहीं, बल्कि नियमबद्ध गतिविधियों में भाग लेना है, जैसे आदेश देना, कहानी सुनाना, मज़ाक करना, प्रार्थना करना या धन्यवाद देना। किसी शब्द का अर्थ केवल ऐसे खेल के भीतर होता है, जो स्वयं जीवन के किसी रूप में गुँथा होता है।
यह भी देखें: अर्थ ही प्रयोग है, जीवन-रूप
‘भेद और पुनरावृत्ति’ (1968) में देल्यूज़ भेद को उसके अपने रूप में सोचना चाहते हैं, न कि पहले से समान दो वस्तुओं के बीच एक साधारण अंतराल के रूप में। वे प्लेटो से हेगेल तक की परंपरा पर आरोप लगाते हैं कि उसने सदा भेद को अभेद (तादात्म्य) के अधीन रखा।
यह भी देखें: होना-बनना
यह मत कि केवल पदार्थ ही अस्तित्व में है, जो विभिन्न रूपों में संगठित है। दिदरो के लिए चिंतन और संवेदनशीलता किसी अलग आत्मा से नहीं आते: वे पदार्थ से तब उभरते हैं जब वह किसी विशेष ढंग से संगठित होता है, जैसे किसी जीवित प्राणी में। वे तो समूचे पदार्थ में फैली एक संवेदनशीलता की भी कल्पना करते हैं।
यह भी देखें: नियतिवाद, ऐतिहासिक भौतिकवाद
‘एक भ्रम का भविष्य’ (1927) में फ्रायड धर्म को एक भ्रम कहते हैं, अर्थात् एक इच्छा से जन्मा विश्वास: प्रकृति और मृत्यु के सामने असहायता से, किसी पिता की तरह, सुरक्षित रहने की इच्छा। भ्रम आवश्यक रूप से असत्य नहीं होता, पर लोग उस पर इसलिए विश्वास करते हैं क्योंकि वे चाहते हैं कि वह सत्य हो।
यह भी देखें: जनता की अफ़ीम
यह मत कि हमारा कोई भी ज्ञान पूर्णतः निश्चित नहीं है: सब कुछ संशोधित हो सकता है। निराशा की ओर ले जाने के बजाय यह वैज्ञानिक पद्धति का आधार है, जो अन्वेषकों के एक समुदाय के भीतर, यथार्थ के साथ दीर्घकालिक टकराव द्वारा अपनी भूलें सुधारती है।
यह भी देखें: अपवाहन, विश्वास और संदेह
दर्शनशास्त्र की अध्यापिका सिमोन वेल ने 1934–1935 में कई महीने कारख़ानों में काम किया, ताकि मज़दूरों की दशा को भीतर से जान सकें। वहाँ उन्होंने ऐसा श्रम देखा जो चिंतन को कुचल देता है और मनुष्य को एक पुर्ज़ा बना देता है, और यह खोजा कि श्रम को उसकी गरिमा कैसे लौटाई जाए।
यह भी देखें: जड़ें जमाना, विपदा
मत इंद्रियगोचर और परिवर्तनशील जगत से संबंधित है: वह संयोग से सही हो सकता है, पर अपना औचित्य स्वयं नहीं बता सकता। ज्ञान प्रत्ययों से संबंधित है: वह स्थिर है क्योंकि वह कारणों को जानता है। प्लेटो का पूरा दर्शन एक से दूसरे की ओर जाने का प्रयास है।
यह भी देखें: इंद्रियगोचर जगत / बुद्धिगम्य जगत, प्रत्यय
वह मार्ग जो दो अतियों से बचता है: भोग-विलास की खोज और कठोर तपस्या, जिन दोनों का अभ्यास बुद्ध ने अपनी बोधि से पहले किया था। व्यापक अर्थ में यह अतिवादी मतों को भी अस्वीकार करता है, जैसे शाश्वत आत्म का विचार और पूर्ण उच्छेद का विचार। नागार्जुन से उत्पन्न दर्शन-संप्रदाय का नाम, माध्यमिक या “मध्य का संप्रदाय”, यहीं से आता है।
यह भी देखें: आर्य अष्टांगिक मार्ग, माध्यमिक
इब्न रुश्द सत्य तक पहुँचने के तीन तरीकों में भेद करते हैं: प्रमाण द्वारा (दार्शनिक), द्वंद्वात्मक तर्क, अर्थात् संभाव्य तर्कों द्वारा (धर्मशास्त्री), और वक्तृत्व, अर्थात् बिंबों और उपदेशों द्वारा (अधिकांश लोग)। पवित्र ग्रंथ हर किसी से उसकी क्षमता के अनुसार बात करता है।
यह भी देखें: रूपकात्मक व्याख्या
एक विवेकपूर्ण संदेह, जो सब कुछ खंडित करने का दावा किए बिना हमारी बुद्धि की सीमाओं की याद दिलाता है: वह विनम्रता का, अपने विश्वास को प्रमाणों के अनुपात में रखने का, और अनुभव से परे जाने वाली अटकलों से सावधान रहने का आग्रह करता है। इसी सिद्धांत पर ह्यूम यह निर्णय करते हैं कि कोई गवाही किसी चमत्कार को उतनी दृढ़ता से स्थापित नहीं कर सकती जितनी दृढ़ता से अनुभव प्रकृति के नियमों को स्थापित करता है।
यह भी देखें: आगमन की समस्या
‘कारामाज़ोव बंधु’ में शामिल एक कथा: धर्म-न्यायालय (इन्क्विज़िशन) के समय मसीह सेविल लौटते हैं, और महान धर्म-न्यायाधीश उन्हें गिरफ़्तार करवा देता है। वह उन पर आरोप लगाता है कि उन्होंने मनुष्यों को बहुत भारी स्वतंत्रता दी; जबकि चर्च उन्हें रोटी देता है और चमत्कार, रहस्य और सत्ता के द्वारा उन पर शासन करता है, उसी स्वतंत्रता के बदले। मसीह केवल एक चुंबन से उत्तर देते हैं।
यह भी देखें: यदि ईश्वर नहीं है, तो सब कुछ अनुमत है
“मध्य का संप्रदाय”, जो नागार्जुन के चिंतन से उत्पन्न हुआ, जिसके वे पहले महान आचार्य हैं। यह बुद्ध के मध्यम मार्ग को आगे बढ़ाता है, यह विचार भी अस्वीकार करते हुए कि वस्तुएँ स्वयं से अस्तित्व में हैं, और यह भी कि उनका कोई अस्तित्व ही नहीं है।
यह भी देखें: मध्यम मार्ग, शून्यता, चतुष्कोटि
मेंशियस का यह मत कि मानव स्वभाव मूलतः अच्छा है: वह अच्छाई की ओर वैसे ही झुकता है जैसे पानी नीचे की ओर बहता है। बुराई स्वभाव से नहीं, बल्कि उन परिस्थितियों से आती है जो उसे भटका देती हैं या उसकी उपेक्षा करती हैं, जैसे कोई वनहीन पहाड़ अंततः ऐसा लगने लगता है मानो वह स्वभाव से ही नंगा हो।
यह भी देखें: चार अंकुर
शंकराचार्य के अनुसार जगत की स्थिति: वह निरपेक्ष अर्थ में सत्य नहीं है, क्योंकि केवल ब्रह्म सत्य है, पर वह पूरी तरह असत् भी नहीं है, जैसे कोई वर्गाकार वृत्त, क्योंकि वह प्रतीत होता है और कार्य करता है। उसे मिथ्या (भ्रामक) कहा जाता है: न सत्, न असत्, वह अनिर्वचनीय है, उस स्वप्न की तरह जब तक व्यक्ति जागा न हो। माया उस शक्ति को सूचित करती है जो इस बहुलता को प्रकट करती है।
वह भ्रम जिसके कारण माल (वस्तुएँ) मानो जादुई वस्तुओं की तरह स्वयं में मूल्य रखते प्रतीत होते हैं, जबकि यह मूल्य मानव श्रम और मनुष्यों के आपसी संबंधों से आता है। इस प्रकार सामाजिक संबंध वस्तुओं के बीच संबंधों का रूप ले लेते हैं।
“मुक्त और आनंदमय विचरण” — ‘ज़ुआंगज़ी’ के पहले अध्याय का शीर्षक: वह मन जो न अहं से, न योग्यता से, न यश से बँधा है, और स्वतंत्र रूप से विचरता है। विशाल पक्षी पेंग, जो उन ऊँचाइयों तक उड़ता है जिनकी छोटी बटेर कल्पना भी नहीं कर सकती, इसकी पहली छवि प्रस्तुत करता है।
यह भी देखें: अनुपयोगी की उपयोगिता, हृदय का उपवास
मनोविश्लेषणात्मक उपचार का मूल नियम: रोगी के मन में जो कुछ भी आता है, वह सब बोलता है, बिना छाँटे या रोके, भले ही वह बेतुका या संकोचजनक लगे। विचारों की ये शृंखलाएँ दमित तक वापस पहुँचने में सहायता करती हैं।
इमर्सन लिखते हैं कि मूर्खतापूर्ण संगति छोटे मनों का हौवा है। जो बढ़ रहा है, उसे आज वह कहने का साहस करना चाहिए जो वह सोचता है, भले ही वह कल कही गई बात का खंडन करे: झूठी स्थिरता से जिया हुआ सत्य बेहतर है।
यह भी देखें: आत्मनिर्भरता
वह स्थिति जिसमें सर्वोच्च मूल्य अपना मूल्य खो देते हैं: कुछ भी अर्थपूर्ण या सोद्देश्य नहीं लगता। नीत्शे के लिए यह ईश्वर की मृत्यु का परिणाम है, पर साथ ही उस नैतिकता की छिपी हुई तह भी है जो पहले से ही किसी दूसरे लोक के नाम पर जीवन का तिरस्कार करती थी। नए मूल्यों की रचना के लिए इससे होकर गुज़रना होगा।
यह भी देखें: ईश्वर की मृत्यु, सभी मूल्यों का पुनर्मूल्यांकन
मृत्यु के भय के विरुद्ध एपिक्यूरस का तर्क: सारा शुभ और अशुभ संवेदना में है, और मृत्यु समस्त संवेदना का अंत है। जब तक हम हैं, मृत्यु नहीं है; जब मृत्यु है, तब हम नहीं हैं। इसलिए उसमें डरने लायक कुछ भी नहीं है।
यह भी देखें: चतुर्विध औषधि, परमाणुवाद
फ्रायड द्वारा 1920 में ‘सुख-सिद्धांत से परे’ में प्रस्तुत अवधारणा: विनाश की ओर और निर्जीव अवस्था में लौटने की ओर एक प्रवृत्ति, जो स्वयं के विरुद्ध या दूसरों के विरुद्ध मुड़ती है। यह इरॉस, अर्थात् जीवन-प्रेरणाओं, के विपरीत है, जो जोड़ने और संरक्षित करने की ओर प्रवृत्त होती हैं। इसे कभी-कभी थानाटोस कहा जाता है, एक ऐसा शब्द जिसका प्रयोग फ्रायड ने स्वयं शायद ही किया।
यह भी देखें: इरॉस, सभ्यता और उसके असंतोष
मैकियावेली के नाम से बना शब्द, जो एक कुटिल और सिद्धांतहीन राजनीतिक चालाकी को सूचित करता है। यह प्रचलित अर्थ आंशिक रूप से उनके विचार के साथ अन्याय करता है: मैकियावेली सत्ता के साधनों का स्पष्ट वर्णन करते हैं, पर उन्हें राज्य की सुरक्षा और नगर की स्वतंत्रता के अधीन रखते हैं।
यह भी देखें: प्रेम से अधिक भय, वस्तु का वास्तविक सत्य
पुनर्जन्म के चक्र से मुक्ति। शंकराचार्य के लिए कोई भी कर्म, कोई अनुष्ठान, कोई भक्ति इसे उत्पन्न करने के लिए पर्याप्त नहीं, क्योंकि यह प्राप्त करने के लिए कोई नई अवस्था नहीं है: यह उसकी पहचान है जो सदा से था — आत्मन् और ब्रह्म की एकता।
यूनानी “मोनास” अर्थात् “इकाई” से। लाइबनिज़ के लिए यथार्थ सरल, अंशरहित द्रव्यों — मोनाडों — से बना है। मोनाडों की “कोई खिड़कियाँ नहीं हैं जिनसे कुछ भीतर आ सके या बाहर जा सके”। फिर भी हर मोनाड अपने दृष्टिकोण से पूरे ब्रह्मांड को प्रतिबिंबित करता है, जैसे एक ही नगर को अलग-अलग दिशाओं से देखा जाए।
यह भी देखें: पूर्वस्थापित सामंजस्य, सूक्ष्म प्रत्यक्ष
‘कारामाज़ोव बंधु’ में इवान कारामाज़ोव से जोड़ा गया विचार, यद्यपि ठीक यही सूत्र उपन्यास में इस रूप में नहीं मिलता। ईश्वर और आत्मा की अमरता के बिना शुभ और अशुभ का कोई आधार नहीं रहेगा: मनुष्य कर्म करते रहेंगे, पर उनके कर्म अब सचमुच न दोषपूर्ण होंगे न सद्गुणी। दोस्तोयेव्स्की इस विचार के चकरा देने वाले परिणामों की पड़ताल करते हैं।
यह भी देखें: महान धर्म-न्यायाधीश, टिकट लौटाना
दो पूरक शक्तियाँ, जिनका क्रमिक परिवर्तन सभी वस्तुओं को गतिशील रखता है: यिन — अंधकारमय, कोमल और ग्रहणशील; यांग — प्रकाशमय, दृढ़ और सक्रिय। ‘दाओ दे जिंग’ के अनुसार, दस हज़ार वस्तुएँ यिन को पीठ पर उठाए रहती हैं और यांग को गले लगाती हैं। लाओत्से प्रायः यिन पक्ष को प्राथमिकता देते हैं: कोमल, निम्न, स्त्रैण।
यह भी देखें: दस हज़ार वस्तुएँ, दाओ
यह बोध कि क्या करना उचित है, अपने हित से स्वतंत्र। सज्जन न्याय से निर्देशित होता है, क्षुद्र व्यक्ति लाभ से। मेंशियस इसे चार सद्गुणों में से एक मानते हैं, जो लज्जा के अंकुर से उत्पन्न होता है, वह भावना जो हमें बुराई के सामने रोक देती है।
सुख, जिसे एक क्षणिक भावना के रूप में नहीं, बल्कि एक सफल जीवन के रूप में समझा गया है: सद्गुण के अनुरूप आत्मा की सक्रियता, जो पूरे जीवन भर चलती है। यह सर्वोच्च शुभ है, जिसे उसी के लिए चाहा जाता है, किसी और चीज़ के लिए नहीं। जैसा कि अरस्तू कहते हैं, एक अबाबील से वसंत नहीं आता, और न ही एक सुखी दिन से सुख।
यह भी देखें: स्वर्णिम माध्य, अभ्यास-वृत्ति
मनुष्य स्वभाव से एक राजनीतिक प्राणी है: वह किसी नगर-राज्य में रहकर ही अपने स्वभाव को पूर्ण रूप से साकार कर सकता है। वाणी से युक्त होने के कारण वह दूसरों के साथ न्याय और अन्याय पर विचार-विमर्श कर सकता है। अरस्तू कहते हैं कि जो किसी भी नगर-राज्य के बाहर रहे, वह या तो पशु होगा या देवता।
यह भी देखें: यूडेमोनिया
तॉल्स्तॉय राज्य, सेना, न्यायालयों और संपत्ति में संगठित हिंसा के रूप देखते हैं, जिन्हें धनी और शक्तिशाली लोग क़ानून और व्यवस्था के नाम पर ग़रीबों पर थोपते हैं। उनके दृष्टिकोण को ईसाई अराजकतावाद कहा गया है।
यह भी देखें: हिंसा द्वारा बुराई का अप्रतिरोध
दिदरो का एक संवाद, “मैं” — विवेकशील दार्शनिक — और “वह” — संगीतकार रामो का भतीजा, एक निर्लज्ज और प्रतिभाशाली मनमौजी — के बीच। यह विरोधाभासों से भरे एक व्यक्तित्व को दिखाता है और अपने समय की नैतिक निश्चितताओं को परखता है।
यह भी देखें: अभिनेता का विरोधाभास
लाओत्से के लिए रिक्तता कोई अभाव नहीं, बल्कि वह है जो वस्तुओं को उपयोगी बनाती है: नाभि का खोखलापन पहिये को घूमने देता है, पात्र का खोखलापन उसे भरने देता है, कमरे का खाली स्थान उसे रहने योग्य बनाता है। ज्ञानी अपने भीतर इसी रिक्तता को विकसित करता है: एक ऐसे मन की उपलब्धता जो किसी चीज़ से भरा हुआ नहीं है।
हर प्राकृतिक वस्तु उपादान से, यानी जिससे वह बनी है, और रूप से, यानी जो उसे वह विशेष वस्तु बनाता है, मिलकर बनी है। रूप प्लेटो के प्रत्ययों की तरह किसी अलग संसार में नहीं, बल्कि स्वयं वस्तु में होता है। किसी जीवित प्राणी के लिए रूप उसकी आत्मा है। थॉमस एक्विनास इस विचार को अपनाते हैं: मानव आत्मा शरीर का रूप है, न कि कोई पूर्ण द्रव्य जो उसमें किसी कारागार की तरह बंद हो; फिर भी वह मृत्यु के बाद बनी रह सकती है।
जब किसी पवित्र ग्रंथ का शाब्दिक अर्थ किसी निश्चित प्रमाण का खंडन करता है, तो इब्न रुश्द के अनुसार उसके लाक्षणिक अर्थ की खोज करते हुए उसकी व्याख्या करनी चाहिए। यह पठन केवल उन लोगों के लिए है जो प्रमाण देने में सक्षम हैं; इसे सबमें फैलाने से केवल उलझन पैदा होगी। उन पर ग़लती से “दोहरे सत्य” का सिद्धांत आरोपित किया गया है: उनके लिए सत्य एक ही है।
यह भी देखें: आस्था और तर्कबुद्धि, मनुष्यों के तीन वर्ग
मानवता का सद्गुण: वह गुण जो दूसरों के साथ हमारे संबंधों में हमें पूर्ण रूप से मनुष्य बनाता है। कन्फ़्यूशियस इसके कई सूत्र देते हैं: मनुष्यों से प्रेम करना, या दूसरों के साथ वह न करना जो तुम अपने साथ नहीं चाहते। मेंशियस हर मनुष्य में मानवता का एक अंकुर, करुणा, देखते हैं, जिसे बस विकसित करना होता है।
यौन प्रेरणाओं की ऊर्जा, उस व्यापक अर्थ में जो फ्रायड यौनिकता को देते हैं, और जिसमें बचपन से ही सुख की खोज शामिल है। यह बहुत भिन्न विषयों में लग सकती है और रूपांतरित हो सकती है।
यह भी देखें: प्रेरणा, उदात्तीकरण
व्यापक अर्थ में आचार: अनुष्ठान, पर साथ ही शिष्टता, रीति-रिवाज और मर्यादाएँ, जो सामाजिक जीवन को नियमित करती हैं। कन्फ़्यूशियस के लिए ये खोखली औपचारिकताएँ नहीं हैं: ये मानवता (रेन) को रूप देते हैं और भावनाओं को शिक्षित करते हैं। मेंशियस इन्हें चार सद्गुणों में से एक मानते हैं, जो सम्मान के अंकुर से उत्पन्न होता है।
बाइबिल का एक समुद्री दैत्य, जिसे हॉब्स राज्य का प्रतीक बनाते हैं: नागरिकों की भीड़ से बना एक “नश्वर देवता”, जिसे उन्होंने शांति की गारंटी के लिए अपनी शक्ति सौंपी है। उसकी सत्ता निरपेक्ष और अविभाज्य होनी चाहिए, क्योंकि बँटी हुई सत्ता फिर से गृहयुद्ध में गिर जाती है; पर यदि वह प्रजा के जीवन की रक्षा नहीं करता, तो प्रजा उसकी आज्ञा मानने के लिए बाध्य नहीं रहती।
यह भी देखें: सामाजिक अनुबंध, सबके विरुद्ध सबका युद्ध
नीत्शे की पद्धति: हमारे मूल्यों की शाश्वत नींव खोजने के बजाय वे उनके ऐतिहासिक और मनोवैज्ञानिक मूल की खोज करते हैं। “शुभ” और “अशुभ” शब्द किसने गढ़े, किसके हित में, किस प्रकार के जीवन से? किसी मूल्य का मूल उससे कहीं कम उदात्त हो सकता है जितना वह होने का दावा करता है।
यह भी देखें: विद्वेष, स्वामी-नैतिकता / दास-नैतिकता
“अब तक के समस्त समाज का इतिहास वर्ग-संघर्षों का इतिहास है”, मार्क्स और एंगेल्स ‘घोषणापत्र’ में लिखते हैं। स्वतंत्र और दास, सामंत और भूदास, पूँजीपति और सर्वहारा: विरोधी हितों वाले सामाजिक समूह आपस में टकराते हैं, और ये संघर्ष ही इतिहास की प्रेरक शक्ति हैं।
यह भी देखें: सर्वहारा, ऐतिहासिक भौतिकवाद
मैकियावेली उस पर टिके रहना चाहते हैं कि वस्तुएँ वास्तव में कैसे घटित होती हैं, न कि काल्पनिक गणराज्यों पर। मनुष्यों को वैसा ही लेना चाहिए जैसे वे हैं, न कि जैसा हम उन्हें चाहते हैं। इसीलिए राजा को अच्छा न होने में सक्षम होना सीखना चाहिए, और आवश्यकता के अनुसार इसका उपयोग करना चाहिए।
यह भी देखें: विर्तू, प्रेम से अधिक भय
हर चीज़ निरंतर किसी और चीज़ में बदलती रहती है: जीवन मृत्यु में और मृत्यु जीवन में, जैसे ऋतुएँ एक के बाद एक आती हैं। जब ज़ुआंगज़ी की पत्नी की मृत्यु हुई, तो वे पहले रोए, फिर एक पात्र पर थाप देते हुए गाने लगे: उन्होंने कहा, अंतहीन शोक करना वस्तुओं के प्रवाह को न समझना है।
यह भी देखें: तितली का स्वप्न, दाओ
वह प्रक्रिया जिसके द्वारा जीवंत और स्वतंत्र आत्मा जमकर वस्तुओं के ऐसे जगत में बदल जाती है जो अनिवार्यता, अवैयक्तिकता और सामूहिकता के अधीन है। बर्दयायेव के लिए यह वस्तुकृत जगत आत्मा का पतन है; अस्तित्व का कार्य इसे भेदकर सच्ची स्वतंत्रता और सहभागिता तक पहुँचना है।
यह भी देखें: व्यक्तित्व / व्यक्ति
संभाव्यता कुछ बनने की क्षमता है; वास्तविकता उस क्षमता की पूर्ति है: बीज संभाव्यता में एक वृक्ष है, पूर्ण विकसित वृक्ष वास्तविकता में वही वृक्ष है। गति संभाव्यता से वास्तविकता की ओर संक्रमण है। थॉमस एक्विनास ईश्वर को “शुद्ध वास्तविकता” कहते हैं: उनमें ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे अभी साकार होना हो।
यह भी देखें: अचल प्रवर्तक, चार कारण
वह गति जिसके द्वारा कोई वस्तु अपना क्षेत्र छोड़ देती है और अपनी संहिताओं और बंधनों से मुक्त हो जाती है; इसके साथ सदा पुनः-क्षेत्रीकरण होता है, जो उसे फिर से स्थिर करता है। देल्यूज़ और गुआतारी के लिए पूँजीवाद धन, श्रम और इच्छा के प्रवाहों का निरंतर वि-क्षेत्रीकरण करता है, और फिर उन्हें कहीं और पुनः-क्षेत्रीकृत करता है।
यह भी देखें: प्रकंद, पलायन-रेखा
मार्क्स के यहाँ विचारों का एक समूह जो किसी वर्ग के हितों को प्रतिबिंबित करता है, जबकि स्वयं को सार्वभौमिक और स्वाभाविक के रूप में प्रस्तुत करता है। “हर युग में शासक वर्ग के विचार ही प्रभुत्वशाली विचार होते हैं”: वे विद्यमान सामाजिक व्यवस्था को उचित ठहराते हैं और उसके प्रभुत्व-संबंधों को छिपाते हैं।
यह भी देखें: आधार / अधिरचना, जनता की अफ़ीम
वह गति जिसके द्वारा मनुष्य किसी अन्याय को “ना” कहता है, और किसी ऐसे मूल्य को “हाँ” कहता है जिसे वह सबके लिए साझा पाता है। “मैं विद्रोह करता हूँ, इसलिए हम हैं”, कामू ‘विद्रोही’ में लिखते हैं। विद्रोह की सीमाएँ हैं: जब वह किसी उज्ज्वल भविष्य के नाम पर हत्या की अनुमति ले लेता है, तो वह स्वयं से विश्वासघात करता है और सर्वसत्तावादी क्रांति बन जाता है।
उस व्यक्ति की कटु भावना जो कर्म करने के लिए बहुत दुर्बल है और कल्पना में बदला लेता है। ‘नैतिकता की वंशावली’ के अनुसार यह मूल्यों की रचयिता बन जाती है: स्वयं को “हाँ” कहने में असमर्थ, यह पहले उसे “ना” कहती है जो शक्तिशाली है, और जो उस पर प्रभुत्व रखता है उसे “अशुभ” तथा अपनी दुर्बलता को “शुभ” कहती है।
यह भी देखें: स्वामी-नैतिकता / दास-नैतिकता, वंशावली-पद्धति
‘विधि पर विमर्श’ के चार नियम: केवल उसी को सत्य मानना जो स्वतःस्पष्ट हो; हर कठिनाई को उतने भागों में जितने आवश्यक हों बाँटना; अपने विचारों को क्रम से चलाना, सबसे सरल से सबसे जटिल की ओर; और इतनी पूर्ण गणनाएँ करना कि यह निश्चित हो जाए कि कुछ भी छूटा नहीं।
यह भी देखें: स्पष्ट और सुभिन्न विचार, अस्थायी नैतिकता
सिमोन वेल के लिए विपदा साधारण पीड़ा से भिन्न है: वह पूरी आत्मा को जकड़ लेती है, उस पर दासता की छाप लगा देती है और उसे एक वस्तु की अवस्था तक गिरा देती है। फिर भी, यदि उससे न भागा जाए और न उसे नकारा जाए, तो वह ईश्वर तक पहुँचने का मार्ग बन सकती है।
वह विरोधाभास जिसमें तर्कबुद्धि अनिवार्य रूप से फँस जाती है जब वह हर संभव अनुभव से परे की चीज़ को जानने का दावा करती है। कांट चार विप्रतिषेध बताते हैं: उदाहरण के लिए, समान बल से यह सिद्ध किया जा सकता है कि संसार का समय में आरंभ है और यह भी कि नहीं है, या यह कि मनुष्य स्वतंत्र है और यह भी कि सब कुछ प्रकृति की अनिवार्यता के अधीन है। ये टकराव ज्ञान की सीमाओं को प्रकट करते हैं।
यह भी देखें: स्वयं में वस्तु, व्यावहारिक बुद्धि की अभिधारणाएँ
मैकियावेली के यहाँ “विर्तू” नैतिक सद्गुण नहीं है: यह वह ऊर्जा, साहस और कौशल है जो किसी राजनेता को प्रभावी ढंग से कार्य करने और अवसर को पकड़ने में समर्थ बनाता है। यह भाग्य (फ़ॉर्चूना) के विपरीत है, जिस पर यह नियंत्रण पाने का प्रयास करता है।
यह भी देखें: भाग्य, वस्तु का वास्तविक सत्य
विज्ञानों, कलाओं और शिल्पों का महान तर्कसंगत शब्दकोश, जिसका संपादन दिदरो और दालांबेर ने 1751 से किया। इसका उद्देश्य अपने समय के ज्ञान को, कारीगरों के ज्ञान सहित, एकत्र करना और फैलाना तथा पूर्वाग्रहों को पीछे धकेलना था।
पर्स के लिए विश्वास कर्म की एक आदत है, जो हमें शांत करती है; संदेह बेचैनी की एक अवस्था है, जो हमें खोज के लिए प्रेरित करती है। अन्वेषण संदेह से विश्वास तक पहुँचने का संघर्ष है। केवल एक वास्तविक संदेह, जो किसी वास्तविक कठिनाई से उत्पन्न हुआ हो, उसे आरंभ कर सकता है: देकार्त की तरह आदेश पर हर चीज़ पर संदेह करना केवल दिखावा है।
यह भी देखें: पद्धतिगत संदेह, अर्थक्रियावादी सूत्र, अन्वेषण
जेम्स के एक निबंध का शीर्षक (1896)। जब प्रमाण निर्णय के लिए पर्याप्त न हों, प्रश्न जीवंत और निर्णायक हो और निर्णय टाला न जा सके — जैसे धार्मिक आस्था के मामले में — तब हमें इस बात का अधिकार है कि हम तर्कबुद्धि द्वारा सिद्ध की जा सकने वाली बात से आगे विश्वास करें। चुनने से इनकार करना भी एक चुनाव है।
यह भी देखें: सत्य, धार्मिक अनुभव
कामू के यहाँ विसंगति न मनुष्य में है न संसार में, बल्कि उनके आमने-सामने आने में है: मनुष्य अर्थ और स्पष्टता माँगता है, और संसार उसे एक तर्कहीन मौन से उत्तर देता है। बात इससे भागने या इसे नकारने की नहीं, बल्कि इसकी पूर्ण चेतना के साथ जीने की है।
यह भी देखें: सिसिफ़स, दार्शनिक आत्महत्या, विद्रोह
“अकर्म”। इसका अर्थ निष्क्रिय रहना नहीं, बल्कि बिना ज़बरदस्ती किए, वस्तुओं के स्वाभाविक प्रवाह के साथ चलते हुए कर्म करना है, उस पानी की तरह जो बाधा के चारों ओर से बह जाता है और अंततः पत्थर को घिस देता है। वू वेई का पालन करने वाला शासक स्वयं को थोपे बिना शासन करता है, इस तरह कि प्रजा समझती है कि उसने सब कुछ स्वयं ही किया है।
‘वृद्धावस्था’ (1970) में सिमोन द बोउवार दिखाती हैं कि वृद्धावस्था केवल एक जैविक तथ्य नहीं, बल्कि एक ऐसी स्थिति है जिसे समाज गढ़ता है, प्रायः वृद्धों को अनुपयोगी वस्तुओं के स्तर पर धकेलकर। वे इसमें, स्त्रियों की स्थिति की तरह, बदलने योग्य एक स्थिति देखती हैं।
यह भी देखें: स्थिति
बर्दयायेव व्यक्ति (individual) — एक जैविक और सामाजिक श्रेणी, प्रजाति या समाज का मात्र एक अंश — और व्यक्तित्व (person) — एक आध्यात्मिक, स्वतंत्र और सृजनशील यथार्थ, जिसे कोई भी समग्रता अपने में विलीन नहीं कर सकती, न समाज, न राज्य, न नस्ल, न संस्थागत चर्च — में भेद करते हैं।
यह भी देखें: असृष्ट स्वतंत्रता, वस्तुकरण
स्वतंत्रता, आत्मा की अमरता और ईश्वर का अस्तित्व। इन्हें सिद्ध नहीं किया जा सकता, क्योंकि ये हर अनुभव से परे हैं, पर नैतिकता इन्हें मान लेने की माँग करती है। ये ज्ञान नहीं हैं: ये वे शर्तें हैं जिन्हें व्यावहारिक बुद्धि स्वीकार करती है ताकि नैतिक नियम का कोई अर्थ हो।
यह भी देखें: विप्रतिषेध, स्वयं में वस्तु
व्यावहारिक प्रज्ञा: किसी ठोस परिस्थिति में अपने और दूसरों के लिए क्या अच्छा है, इस पर भली-भाँति विचार करने की क्षमता। यह केवल पुस्तकों से नहीं, बल्कि अनुभव से सीखी जाती है; यही स्वर्णिम माध्य को पहचानना संभव बनाती है।
यह भी देखें: स्वर्णिम माध्य
आरेंट शक्ति, जो मनुष्यों की मिलकर कर्म करने की क्षमता से जन्म लेती है और उनकी सहमति पर टिकी होती है, और हिंसा, जो उपकरणों पर निर्भर करती है और शक्ति को नष्ट कर सकती है पर उसे कभी उत्पन्न नहीं कर सकती, में स्पष्ट भेद करती हैं। जहाँ केवल हिंसा का राज है, वहाँ शक्ति लुप्त हो चुकी है।
यह भी देखें: बहुलता
नीत्शे के लिए जीवन का मूल आत्म-संरक्षण की सहज-वृत्ति नहीं, बल्कि बढ़ने, फैलने और स्वयं को पार करने की इच्छा है। यह मुख्य रूप से दूसरों पर प्रभुत्व की कामना नहीं: यह वह आवेग है जिससे हर जीवन स्वयं को बढ़ाने और संसार को आकार देने का प्रयास करता है।
यह भी देखें: अतिमानव, परिप्रेक्ष्यवाद
नीत्शे द्वारा परीक्षा के रूप में रखा गया एक विचार: क्या हो यदि तुम्हें अपना जीवन ठीक वैसा ही, अनंत बार, हर पीड़ा और हर आनंद के साथ, फिर से जीना पड़े? जो इसे चाह सके, वह अपने अस्तित्व को पूर्ण “हाँ” कहेगा। शाश्वत पुनरावर्तन एक कसौटी है: ऐसे जियो कि तुम फिर से जीने की कामना कर सको।
यह भी देखें: नियति-प्रेम, अतिमानव
“शाश्वतता के रूप में”। किसी वस्तु को शाश्वतता के परिप्रेक्ष्य में समझना यह है कि उसे समय के किसी क्षण में घटी एक साधारण घटना के रूप में नहीं, बल्कि ईश्वर के स्वभाव से अनिवार्य रूप से निकलने वाली चीज़ के रूप में ग्रहण किया जाए। तर्कबुद्धि और अंतर्ज्ञानात्मक ज्ञान वस्तुओं को इसी तरह जानते हैं।
यह भी देखें: ज्ञान के तीन प्रकार
ड्यूई के लिए शिक्षा भविष्य के जीवन की तैयारी या मन को भरने का काम नहीं: वह स्वयं जीवन है, चिंतनशील अनुभव के माध्यम से एक निरंतर विकास। विद्यार्थी तथ्यों को रटने के बजाय करके सीखता है, साझा गतिविधियों और वास्तविक समस्याओं के माध्यम से।
यह भी देखें: जीवन-पद्धति के रूप में लोकतंत्र, अन्वेषण
प्रत्ययों में सर्वोच्च, जो सत्ता से भी परे है। जैसे सूर्य वस्तुओं को दृश्य बनाता है और उन्हें बढ़ने देता है, वैसे ही शुभ प्रत्ययों को ज्ञेय बनाता है और उन्हें सत्ता प्रदान करता है। इसे जानना दर्शन का लक्ष्य और न्यायपूर्ण शासन की शर्त है।
यह भी देखें: प्रत्यय, गुफा का रूपक, दार्शनिक राजा
अशुभ कोई वस्तु नहीं, कोई ऐसा द्रव्य नहीं जो स्वयं से अस्तित्व में हो: वह उस शुभ का अभाव है जिसे वहाँ होना चाहिए था, जैसे अंधापन दृष्टि का अभाव है। ऑगस्टीन, जो पहले मानी धर्म को मानते थे, जिसके लिए अशुभ शुभ के विरुद्ध एक वास्तविक शक्ति था, इस मत पर पहुँचे: जो कुछ भी अस्तित्व में है, वह जहाँ तक अस्तित्व में है, शुभ है। थॉमस एक्विनास ने इसे अपनाया।
यह भी देखें: आदि पाप, स्वतंत्र इच्छा
स्वभाव का अभाव: कोई भी वस्तु स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में नहीं है, क्योंकि सभी दूसरी वस्तुओं पर निर्भर होकर उत्पन्न होती हैं। इसलिए शून्यता अभाव या शून्य नहीं, बल्कि प्रतीत्यसमुत्पाद को कहने का दूसरा तरीका है। नागार्जुन स्पष्ट करते हैं कि शून्यता स्वयं भी शून्य है: उसे एक नया मत बनाकर उससे चिपक जाना उसी भ्रम में फिर से पड़ जाना होगा जिसे दूर करने के लिए वह थी।
यह भी देखें: स्वभाव, प्रतीत्यसमुत्पाद, द्वि-सत्य
काम करने की क्षमता, जिसे मज़दूर, उत्पादन के साधनों का स्वामी न होने के कारण, एक वस्तु की तरह बेचने को विवश होता है। मार्क्स श्रम-शक्ति, जिसे पूँजीपति ख़रीदता है, और वास्तविक श्रम में भेद करते हैं, जो उस शक्ति की लागत से अधिक मूल्य उत्पन्न करता है।
यह भी देखें: अधिशेष मूल्य, अलगाव
आरेंट के अनुसार मानवीय स्थिति की तीन गतिविधियाँ। श्रम जीवन की आवश्यकताओं को पूरा करता है और कुछ भी स्थायी नहीं छोड़ता। कृति टिकाऊ वस्तुएँ बनाती है जो एक साझा संसार रचती हैं। कर्म, जो सार्वजनिक क्षेत्र में दूसरों के सामने वचन और कार्य से किया जाता है, सच्चे अर्थ में राजनीतिक गतिविधि है।
यह भी देखें: बहुलता, जन्मात्मकता
‘कला क्या है?’ (1897) में तॉल्स्तॉय कला को कलाकार द्वारा अनुभव की गई किसी भावना का, एक प्रकार के संक्रमण द्वारा, उन लोगों तक संचार बताते हैं जो कृति को ग्रहण करते हैं। सच्ची कला को सच्ची, नैतिक और सबके लिए सुलभ भावनाएँ संप्रेषित करनी चाहिए, न कि किसी अभिजात वर्ग की परिष्कृत रुचि को प्रसन्न करना — एक आलोचना जिसे वे अपने उपन्यासों पर भी लागू करते थे।
सार्त्र के यहाँ संत्रास किसी बाहरी ख़तरे का भय नहीं, बल्कि हमारी स्वतंत्रता की चेतना है: कुछ भी हमें यह गारंटी नहीं देता कि हम सही चुनाव करेंगे, और इसके लिए केवल हम उत्तरदायी हैं। यह हमारे उत्तरदायित्व का चिह्न है।
यह भी देखें: स्वतंत्र होने के लिए अभिशप्त
यूनान और भूमध्यसागर से प्रेरित “दोपहर का चिंतन”, जिसे कामू अति की विचारधाराओं के विरुद्ध खड़ा करते हैं: एक ऐसा चिंतन जो अपनी सीमाएँ जानता है, निरपेक्ष को अस्वीकार करता है, और विद्रोह तथा जीवन के प्रति सम्मान के बीच तनाव बनाए रखता है।
यह भी देखें: विद्रोह
पर्स की ब्रह्मांड-मीमांसा के दो सिद्धांत। संयोगवाद (tychism), यूनानी “तुख़े” (“संयोग”) से, यह मानता है कि ब्रह्मांड में संयोग की वास्तविक भूमिका है; प्रकृति के नियम स्वयं पहले से निर्धारित नहीं थे, बल्कि आदतों की तरह धीरे-धीरे बने हैं। सातत्यवाद (synechism), यूनानी “सुनेख़ेस” (“निरंतर”) से, यह मानता है कि यथार्थ में सब कुछ निरंतर है, कोई पूर्ण विच्छेद नहीं है।
यह भी देखें: भ्रांतिसंभाव्यतावाद
जन्म और मृत्यु का चक्र, जिसे अविद्या, तृष्णा और कर्म चलाए रखते हैं। बौद्ध मार्ग का लक्ष्य बोधि के द्वारा इससे बाहर निकलना है। नागार्जुन के लिए संसार और निर्वाण के बीच कोई वास्तविक सीमा नहीं है: वे देखने के ढंग में भिन्न हैं, स्वभाव में नहीं।
ह्यूम के लिए मन की सारी सामग्री संस्कारों (impressions) — जीवंत संवेदनाओं और भावनाओं, जैसी हम उन्हें अनुभव करते हैं — और प्रत्ययों (ideas) में बँटी है, जो स्मृति या कल्पना में उनकी धुँधली प्रतिलिपियाँ हैं। यह जानने के लिए कि किसी प्रत्यय का कोई अर्थ है या नहीं, यह खोजना होगा कि वह किस संस्कार से उत्पन्न हुआ है।
यह भी देखें: कार्य-कारण और आदत, प्रत्यक्षों के पुंज के रूप में आत्म
अरस्तू से आई एक धारणा। इब्न सीना के लिए यह आकाशीय बुद्धियों में अंतिम है, जो मानव मन को प्रकाशित करती है और उसे बुद्धिगम्य रूप, अर्थात् सार्वभौमिक धारणाएँ, प्रदान करती है। हम अपना ज्ञान अकेले उत्पन्न नहीं करते: जब हमारा मन उसे ग्रहण करने के लिए तैयार होता है, तब हम उसे प्राप्त करते हैं।
यह भी देखें: उद्भवन, बुद्धि की एकता
मूलतः जन्म से कुलीन व्यक्ति, जुन्ज़ी कन्फ़्यूशियस के यहाँ अपने आचरण से कुलीन व्यक्ति बन जाता है। वह लाभ से अधिक न्याय की चिंता करता है, दूसरों को टोकने से पहले स्वयं को सुधारता है और जीवन भर सीखने का प्रयास करता है। उसके विपरीत “क्षुद्र व्यक्ति” है।
विलियम जेम्स के लिए कोई विचार उस सीमा तक सत्य है जिस सीमा तक उस पर विश्वास हमें अनुभव में सफलतापूर्वक मार्ग दिखाता है। सत्य विचारों का कोई स्थिर गुण नहीं: वह किसी विचार के साथ “घटित होता” है, और वह विचार अपने परिणामों द्वारा प्रमाणित होकर सत्य बनता है।
यह भी देखें: अर्थक्रियावाद, विश्वास करने की इच्छा
क़ानून और दंड के बजाय उदाहरण द्वारा शासन करना। कन्फ़्यूशियस के अनुसार, दंडों से बँधी प्रजा केवल उनसे बचना चाहती है, उसमें लज्जा नहीं होती; सद्गुण और आचार से निर्देशित प्रजा में लज्जा का भाव आता है और वह स्वयं को सुधार लेती है। मेंशियस जोड़ते हैं कि अच्छा शासक अपनी प्रजा का पेट भरता है और उसे व्यर्थ युद्धों से थकाता नहीं।
यह भी देखें: स्वर्ग का आदेश, ली, नामों का सुधार
हॉब्स के अनुसार प्राकृतिक अवस्था: किसी साझा सत्ता के बिना हर कोई दूसरों से डरता है और उनसे पहले वार करना चाहता है। यह आवश्यक रूप से निरंतर लड़ाई नहीं, बल्कि युद्ध के लिए निरंतर तत्परता है, जो श्रम, कलाओं और सुरक्षा को असंभव बना देती है। इस विचार को प्रायः पुरानी कहावत में व्यक्त किया जाता है: “मनुष्य मनुष्य के लिए भेड़िया है।”
यह भी देखें: प्राकृतिक अवस्था, लेवियाथन
ईसाई और प्लेटोवादी नैतिकता से विरासत में मिले उन मूल्यों को उलट देना, जो किसी दूसरे लोक के पक्ष में पार्थिव जीवन का अवमूल्यन करते हैं। कार्य यह है कि ऐसे मूल्य रचे जाएँ जो जीवन, शरीर और इस संसार का अनुमोदन करें।
यह भी देखें: ईश्वर की मृत्यु, मूल्य-शून्यवाद
फ्रायड के एक निबंध का शीर्षक (1930)। सभ्यता माँग करती है कि मनुष्य अपनी यौन और आक्रामक प्रेरणाओं की संतुष्टि का त्याग करें; यह त्याग एक अपराध-बोध और असंतोष उत्पन्न करता है, जो आकस्मिक नहीं, बल्कि सभ्य जीवन में अंतर्निहित हैं।
यह भी देखें: मृत्यु-प्रेरणा, उदात्तीकरण
एक ही प्रकृति को देखने के दो तरीके। सर्जक प्रकृति कारण के रूप में ईश्वर है, वह शक्ति जो केवल अपने स्वभाव की अनिवार्यता से सब कुछ उत्पन्न करती है। सृष्ट प्रकृति वह सब है जो इस शक्ति से निकलता है: सभी पर्याय, सभी उत्पन्न वस्तुएँ। एक ओर कोई सृष्टिकर्ता और दूसरी ओर संसार नहीं है, बल्कि एक ही यथार्थ है, जिसे कारण के रूप में भी देखा जाता है और कार्य के रूप में भी।
यह भी देखें: ईश्वर अर्थात् प्रकृति, पर्याय
ईश्वर ने, जो असीम रूप से शुभ, ज्ञानी और सर्वशक्तिमान है, उन सभी संभव जगतों में से जिनकी उसने कल्पना की, सर्वश्रेष्ठ को रचने का चुनाव किया: कोई ऐसा जगत नहीं जिसमें अशुभ न हो, बल्कि वह जिसमें अशुभ समग्र रूप से अधिक पूर्णता की शर्त है। वॉल्टेयर ने ‘कांदीद’ में पैंग्लॉस के पात्र के माध्यम से इस मत का उपहास किया।
यह भी देखें: ईश्वर-न्याय, आशावाद की आलोचना
हन्ना आरेंट के लिए, ‘सर्वसत्तावाद की उत्पत्ति’ (1951) में, नाज़ीवाद और स्तालिनवाद केवल तानाशाहियाँ नहीं, बल्कि सत्ता का एक मूलतः नया रूप हैं। विचारधारा और आतंक पर आधारित, यातना-शिविरों को प्रयोगशालाओं की तरह इस्तेमाल करते हुए, यह मनुष्यों की बहुलता और स्वतःस्फूर्तता को नष्ट करके उन पर पूर्ण प्रभुत्व चाहता है।
यह भी देखें: बहुलता, बुराई की साधारणता
वेतनभोगी मज़दूरों का वर्ग, जो उत्पादन के साधनों के स्वामी नहीं हैं और जीने के लिए अपनी श्रम-शक्ति बेचने को विवश हैं। मार्क्स के लिए इसकी नियति पूँजीपति वर्ग को उखाड़ फेंकना और स्वयं वर्गों का उन्मूलन करना है।
यह भी देखें: वर्ग-संघर्ष, साम्यवाद
वह स्वाभाविक प्रवृत्ति जिसके द्वारा हम दूसरों की भावनाओं को साझा करते हैं, जैसे एक साथ कंपित होने वाले तार। ह्यूम के लिए यह हमारे नैतिक निर्णयों का स्रोत है: हम उसका अनुमोदन करते हैं जो दूसरों के लिए उपयोगी या सुखद है, क्योंकि हम उनका सुख अनुभव करते हैं।
यह भी देखें: तर्कबुद्धि मनोवेगों की दासी, करुणा
दूसरों की सोचने और विश्वास करने की स्वतंत्रता का सम्मान। वॉल्टेयर इसे अपना संघर्ष बनाते हैं, विशेष रूप से प्रोटेस्टेंट ज़ाँ कालास को 1762 में मृत्युदंड दिए जाने के बाद लिखे गए अपने ‘सहिष्णुता पर निबंध’ के द्वारा। किसी को उसके विचारों के लिए सताना उनकी दृष्टि में समाज के विरुद्ध सबसे बड़ा अपराध है।
यह भी देखें: कुत्सित को कुचल दो
अपनी ‘आत्मस्वीकृति’ में वर्णित नैतिक संकट के बाद तॉल्स्तॉय जीवन का अर्थ किसानों के सादे जीवन में खोजते हैं: विलासिता का त्याग, अपने हाथों से ज़मीन जोतना, थोड़े में जीना। वे इसमें कला और चिंतन के सभी परिष्कारों से अधिक सत्य देखते हैं।
यह भी देखें: ईश्वर का राज्य तुम्हारे भीतर है
वह नाम जो ड्यूई अपने अर्थक्रियावाद के रूप को देते हैं: विचार और सिद्धांत समस्याओं को सुलझाने और संसार पर कार्य करने के उपकरण हैं, किसी बाहरी यथार्थ की प्रतिलिपियाँ नहीं। उन्हें औज़ारों की तरह उनकी प्रभावशीलता से आँका जाता है।
यह भी देखें: अन्वेषण, दर्शक-ज्ञानमीमांसा की आलोचना
वह समझौता जिसके द्वारा मनुष्य प्राकृतिक अवस्था से निकलकर एक राजनीतिक समाज की स्थापना करते हैं। हॉब्स के यहाँ हर व्यक्ति सुरक्षा के बदले अपने अधिकार एक निरपेक्ष संप्रभु को सौंप देता है। रूसो के यहाँ हर व्यक्ति स्वयं को पूरी तरह समुदाय को सौंप देता है, इस तरह कि सामान्य इच्छा का पालन करते हुए वह केवल अपनी ही आज्ञा का पालन करता है और पहले जितना ही स्वतंत्र रहता है।
यह भी देखें: लेवियाथन, सामान्य इच्छा, प्राकृतिक अवस्था
एक समग्र इकाई के रूप में देखी गई जनता की इच्छा, जो सदा सार्वजनिक हित को लक्ष्य बनाती है। यह निजी हितों का साधारण योग नहीं है, जिसे रूसो सबकी इच्छा कहते हैं। सामान्य इच्छा की अभिव्यक्ति, अर्थात् क़ानून, का पालन करते हुए हर व्यक्ति केवल अपनी ही आज्ञा का पालन करता है: यही राजनीतिक वैधता का आधार है।
यह भी देखें: सामाजिक अनुबंध
वह समतावादी और सामुदायिक सिद्धांत जो एनक्रूमा पारंपरिक अफ़्रीकी समाजों में देखते हैं, जहाँ भूमि और संसाधन साझा स्वामित्व में थे। वे इसे एक आधुनिक अफ़्रीकी समाजवाद का आधार मानते हैं।
यह भी देखें: चेतनावाद
मार्क्स के यहाँ भविष्य का वह समाज, जिसमें न वर्ग होंगे और न उत्पादन के साधनों पर निजी स्वामित्व, और जिसमें हर व्यक्ति का स्वतंत्र विकास सबके स्वतंत्र विकास की शर्त होगा। वे इसे इतिहास की वास्तविक गति के परिणाम के रूप में देखते हैं, न कि थोपे जाने वाले किसी आदर्श के रूप में।
यह भी देखें: सर्वहारा, वर्ग-संघर्ष
किसी वस्तु का सार वह है जो वह है; उसका अस्तित्व यह तथ्य है कि वह है। इब्न सीना (एविसेना) इनमें स्पष्ट भेद करते हैं: हम भली-भाँति समझ सकते हैं कि घोड़ा क्या है, बिना यह जाने कि कोई घोड़ा अस्तित्व में है या नहीं। इसलिए हर सृष्ट वस्तु में अस्तित्व सार में जुड़ता है; केवल ईश्वर में दोनों एक हैं। थॉमस एक्विनास ने इस भेद को अपनाया और इसे अपने चिंतन का स्तंभ बनाया।
यह भी देखें: अनिवार्य सत्ता, स्वयं-स्थित सत्ता
यूनानी पौराणिक कथा का एक नायक, जिसे देवताओं ने एक चट्टान को अनंत काल तक पहाड़ की चोटी तक धकेलने का दंड दिया, जहाँ से वह तुरंत फिर लुढ़क जाती है। कामू के लिए सिसिफ़स, जो अपनी नियति के प्रति सचेत है और फिर भी अपने कार्य के प्रति निष्ठावान है, विसंगति का नायक है: “हमें सिसिफ़स की सुखी के रूप में कल्पना करनी चाहिए।”
सुकरात का वह ढंग जिसमें वे स्वयं को अज्ञानी बताते हैं और अपने संवादी से ऐसे प्रश्न करते हैं मानो उससे कुछ सीखने की आशा रखते हों। धीरे-धीरे प्रश्न यह प्रकट कर देते हैं कि वह व्यक्ति वह नहीं जानता जिसे वह जानता हुआ समझता था। यह शब्द यूनानी “एइरोनेइया” से आया है, जिसका अर्थ है “छिपाव”: स्वयं को जितना जानते हैं उससे कम जानकार दिखाना।
यह भी देखें: प्रसूति-कला, अपने अज्ञान का ज्ञान
ऐसे प्रत्यक्ष जो इतने क्षीण हैं कि उन्हें एक-एक करके नहीं पहचाना जा सकता, पर जिनका योग एक सचेत प्रभाव उत्पन्न करता है: समुद्र का शोर हर लहर की ध्वनि से बना है, जिसे हम अलग-अलग नहीं सुनते। प्रकृति कभी छलाँग नहीं लगाती: सचेत और अचेत के बीच अनंत स्तर हैं।
बर्दयायेव के लिए मनुष्य केवल उद्धार पाने के लिए नहीं, बल्कि सृजन करने के लिए बुलाया गया है: सृजन आध्यात्मिक जीवन में जोड़ी गई कोई विलासिता नहीं, बल्कि उसका एक अनिवार्य अंग है, स्वयं ईश्वर के सृजनात्मक आह्वान का उत्तर। यही उनकी पुस्तक ‘सृजनात्मक कर्म का अर्थ’ (1916) का विषय है।
यह भी देखें: असृष्ट स्वतंत्रता
एक शर्त वाला आदेश, जो इस रूप का होता है: “यदि तुम यह परिणाम चाहते हो, तो वह करो”: यदि तुम स्वस्थ रहना चाहते हो, तो व्यायाम करो। यह किसी लक्ष्य तक पहुँचने का साधन बताता है, पर उस लक्ष्य के नैतिक मूल्य के बारे में कुछ नहीं कहता। कांट इसे निरपेक्ष आदेश के विपरीत रखते हैं।
यह भी देखें: निरपेक्ष आदेश
उन ठोस परिस्थितियों — शरीर, युग, सामाजिक वर्ग, लिंग, आयु — का समूह, जिनमें हर स्वतंत्रता का प्रयोग होता है। बोउवार के लिए हम स्वतंत्र हैं, पर सदा किसी स्थिति में; कुछ स्थितियाँ, जैसे स्त्रियों या वृद्धों पर थोपी गई स्थिति, उन्हें एक थोपी गई भूमिका में बंद करके स्वतंत्रता को सीमित करती हैं।
यह भी देखें: कोई स्त्री के रूप में जन्म नहीं लेती, बल्कि स्त्री बनती है, वृद्धावस्था
कोई विचार स्पष्ट तब होता है जब वह सचेत मन के सामने उपस्थित और प्रकट हो, और सुभिन्न तब जब वह दूसरे सभी विचारों से इतना साफ़ अलग हो कि उसमें कुछ भी अस्पष्ट न रहे। देकार्त के लिए जो कुछ भी हम स्पष्ट और सुभिन्न रूप से समझते हैं, वह सत्य है, और इसकी गारंटी ईश्वर की सत्यनिष्ठा देती है।
यह भी देखें: ईश्वर की सत्यनिष्ठा, विधि के नियम
‘अस्तित्व और शून्य’ में सत्ता के दो क्षेत्र। स्व-में सत्ता वस्तुओं की सत्ता है: वह वही है जो वह है, भरी-पूरी और स्वयं से बिना किसी दूरी के। स्व-के-लिए सत्ता चेतना की सत्ता है: वह कभी केवल वह नहीं होती जो वह है, वह निरंतर उस ओर स्वयं को प्रक्षिप्त करती है जो वह अभी नहीं है।
यह भी देखें: आत्म-प्रवंचना, दूसरे की दृष्टि
चुनने की क्षमता, जो ईश्वर ने मनुष्य को दी है। ऑगस्टीन के लिए नैतिक अशुभ का कारण ईश्वर नहीं, बल्कि स्वतंत्र इच्छा का दुरुपयोग है। पर पतन के बाद से इच्छाशक्ति मानो बंदी है: सिद्धांततः स्वतंत्र होते हुए भी, उसे सचमुच शुभ की ओर मुड़ने के लिए अनुग्रह की आवश्यकता है।
यह भी देखें: अनुग्रह, शुभ के अभाव के रूप में अशुभ
मनुष्य ने स्वतंत्र होना नहीं चुना, पर वह स्वतंत्र होना छोड़ नहीं सकता: चुनने से इनकार करना भी एक चुनाव है। इसलिए वह स्वयं को जो बनाता है, उसके लिए वह पूरी तरह उत्तरदायी है, और स्वयं को चुनते हुए वह मनुष्य की उस छवि के लिए भी उत्तरदायी होता है जो वह दूसरों के सामने रखता है।
यह भी देखें: संत्रास, आत्म-प्रवंचना, प्रतिबद्धता
फ्रायड के लिए स्वप्न किसी दमित इच्छा की छद्म पूर्ति है। जागने पर जो सामग्री याद रहती है, वह एक गुप्त अर्थ छिपाए रहती है, जिसे मुक्त साहचर्य के द्वारा फिर से पाया जा सकता है। उनके शब्दों में, स्वप्नों की व्याख्या अचेतन तक जाने वाला “राजमार्ग” है।
यह भी देखें: अचेतन, मुक्त साहचर्य
किसी और चीज़ से स्वतंत्र, स्वयं से अस्तित्व, जिसे हम सहज ही वस्तुओं, व्यक्तियों और स्वयं पर आरोपित कर देते हैं। नागार्जुन दिखाते हैं कि किसी भी वस्तु का स्वभाव नहीं है: जो किसी और पर निर्भर है, वह अकेले स्वयं से अस्तित्व में नहीं हो सकता।
यह भी देखें: शून्यता, प्रतीत्यसमुत्पाद
डेल्फ़ी में अपोलो के मंदिर पर अंकित वाक्य, जिसे सुकरात ने अपना लिया: संसार को जानने का दावा करने से पहले यह जानना आवश्यक है कि हम क्या हैं, और अपने ज्ञान की सीमाओं को स्वीकार करना आवश्यक है।
यह भी देखें: अपने अज्ञान का ज्ञान, आत्मा की देखभाल
वस्तु जैसी वह है, इस बात से स्वतंत्र कि हम उसे कैसे देखते हैं। हम उसके बारे में सोच तो सकते हैं, पर उसे कभी जान नहीं सकते, क्योंकि हमारी पहुँच केवल उसी तक है जो देश, काल और कोटियों के माध्यम से हमें दिखाई देता है। “नूमेनन” शब्द उस स्वयं में वस्तु को सूचित करता है जो केवल विचार का विषय है।
यह भी देखें: प्रतिभास, देश और काल
वह नाम जो थॉमस एक्विनास ईश्वर को देते हैं: अनेक सत्ताओं में से एक सत्ता नहीं, बल्कि स्वयं सत्ता, जिसमें सार और अस्तित्व एक हैं। बाकी सब वस्तुएँ सत्ता प्राप्त करती हैं; केवल ईश्वर स्वयं से सत्ता है।
यह भी देखें: सार और अस्तित्व, वास्तविकता और संभाव्यता
यह सिद्धांत कि स्वर्ग किसी शासक को तभी तक सत्ता सौंपता है जब तक वह सद्गुण से शासन करता है और प्रजा की देखभाल करता है। मेंशियस के लिए अपनी प्रजा पर अत्याचार करने वाला अत्याचारी शासक यह आदेश खो देता है: उसे उखाड़ फेंकना किसी राजा की हत्या नहीं, बल्कि एक साधारण अपराधी को दंड देना है।
यह भी देखें: सद्गुण द्वारा शासन
नैतिक सद्गुण दो दुर्गुणों — एक अति का और एक कमी का — के बीच उचित माध्य को चुनने की प्रवृत्ति है: साहस दुस्साहस और कायरता के बीच है, उदारता फ़िज़ूलख़र्ची और कंजूसी के बीच। यह माध्य कोई गणितीय औसत नहीं है: वह परिस्थिति पर निर्भर करता है और व्यावहारिक विवेक द्वारा पहचाना जाता है।
यह भी देखें: व्यावहारिक विवेक, अभ्यास-वृत्ति
रूसो का मत: मनुष्य स्वभाव से अच्छा है, और समाज ही उसे बुरा बनाता है। रूसो स्वयं “भला आदिम मनुष्य” की बात नहीं करते: उनका अभिप्राय यह है कि दुर्गुण मानव स्वभाव में अंकित नहीं हैं, बल्कि समाज में जीवन, संपत्ति और दूसरों से तुलना से जन्म लेते हैं।
यह भी देखें: प्राकृतिक अवस्था, आत्म-प्रेम / अहं-प्रेम, करुणा
स्वामी-नैतिकता आत्म-स्वीकृति से जन्म लेती है: “अच्छा” वह है जो कुलीन, सशक्त और गर्वित है। दास-नैतिकता विद्वेष से जन्म लेती है: वह अपने से श्रेष्ठ को “ना” कहने से आरंभ होती है और विनम्रता, दया और आज्ञाकारिता को “शुभ” कहती है। नीत्शे के लिए ईसाई नैतिकता इस दूसरे प्रकार की है।
यह भी देखें: विद्वेष, वंशावली-पद्धति
इच्छाशक्ति की वह क्षमता जिससे वह तर्कबुद्धि के द्वारा स्वयं को अपना नियम देती है। कांट के लिए यह नैतिकता और मानवीय गरिमा का आधार है। इसका विपरीत, परायत्तता, अपना नियम बाहर से लेना है: किसी इच्छा, किसी भय, किसी सत्ता या सुख की खोज से।
यह भी देखें: निरपेक्ष आदेश, कर्तव्य
ह्यूम ध्यान देते हैं कि अनेक नीतिशास्त्री बिना बताए “क्या है” के कथनों से “क्या होना चाहिए” के कथनों पर पहुँच जाते हैं। पर एक साधारण तथ्य से तार्किक रूप से कोई कर्तव्य नहीं निकाला जा सकता: मनुष्यों का किसी विशेष ढंग से आचरण करना यह सिद्ध नहीं करता कि उन्हें वैसा ही करना चाहिए।
यह भी देखें: तर्कबुद्धि मनोवेगों की दासी
‘कांदीद’ का अंतिम वाक्य। संसार के अर्थ पर बड़ी-बड़ी अटकलों को त्यागकर, कांदीद और उसके साथी ठोस और उपयोगी श्रम में एक प्रकार की प्रज्ञा पाते हैं, जो हमसे “तीन बड़ी बुराइयों — ऊब, दुराचार और अभाव — को दूर रखता है”।
यह भी देखें: आशावाद की आलोचना
तॉल्स्तॉय के लिए मसीह की शिक्षा का केंद्र, जो पर्वत पर दिए गए उपदेश से लिया गया है: बुराई का उत्तर बुराई से न देना, न हिंसा का उत्तर हिंसा से। यह विचार, जो युद्ध और न्यायालयों की भी निंदा करता है, गांधी की प्रेरणा बना, जिनसे तॉल्स्तॉय का पत्र-व्यवहार हुआ था।
यह भी देखें: ईश्वर का राज्य तुम्हारे भीतर है, राज्य की आलोचना
ज़ुआंगज़ी द्वारा वर्णित एक साधना: मन को मतों, इच्छाओं और संचित ज्ञान से रिक्त करना, ताकि वह रिक्तता की तरह उपलब्ध हो जाए, जो हर चीज़ को स्वीकार करती है। इसका अर्थ है कानों से नहीं, मन से भी नहीं, बल्कि श्वास (ची) से सुनना।
यह भी देखें: रिक्तता, मुक्त विचरण
देल्यूज़ के लिए “होना-बनना” (becoming) स्थिर सत्ता से पहले आता है: यथार्थ स्थिर पहचानों से नहीं, बल्कि प्रक्रियाओं और रूपांतरणों से बना है। बनना नक़ल करना या मिलता-जुलता होना नहीं: यह एक ऐसे पड़ोस-क्षेत्र में प्रवेश करना है जहाँ कुछ नया उत्पन्न होता है।
आपकी खोज से कोई शब्द मेल नहीं खाता।