幸福は私たち次第なのか？

閣下、この問いはそれ自体のうちに、まず解かねばならぬ曖昧さを孕んでおります。あなたは幸福が私たちに依存するかと問われますが、それはあたかも私たちがある点では自由な原因であり、自然の共通の秩序の外で自らを規定しうる一方、別の点ではその同じ秩序に従属しているかのようです。しかし因果性には二つの体制はありません。私たちは常に有限様態であり、無限に多くの他の原因によって、ある確定した仕方で存在し行動するよう規定されているのです。この絶対的な意味では、他のあらゆるものと同様、何ものも私たちに依存してはおりません。 しかしあなたの問いを別様に解するなら、それは真実に触れています。というのも、私たちを規定するもののうちには、私が「自己自身の十全な原因」と呼ぶものがあるからです。すなわち、私の精神が明晰判明な観念を形成することによって、それに続くものの完全かつ全き原因となる場合です。至福とは、私が確立したように、有徳な行いの外的な報酬ではありません。それは徳そのもの、すなわち、精神が事物をその原因によって、sub specie aeternitatis（永遠の相のもとに）理解し、もはや受動的感情の揺れ動く想像力によって理解しないときに、より大きな完全性への移行に伴う喜びなのです。 その限りにおいて、そう、幸福は私たちに依存します。ただし意志の自由な決断によってそれを生み出すのではなく、私たち自身の本質、私たちのコナトゥスが、自然に十全な認識へと向かい、この認識は一度獲得されれば、必然的に、私たちの最高の喜びである知性的愛を生み出すからです。自由な人間とは必然性を逃れる者ではなく、その行為が専ら自らの理性的本性から従う者のことなのです。 さて、よろしければお聞かせください。幸福が私たちに依存するかと問うとき、あなたが求めているのは運命に対する保証なのか、それとも精神が自らの喜びの原因となる道なのか？

親愛なるスピノザ様、 あなたの魂の幾何学は、私を感嘆させると同時に不安にもさせます。あなたは、十全な認識が一度形成されれば必然的に喜びを生み出すと措定なさいます——あたかも悟性が明晰になることで、私たちを隷属させる受動的感情をも同時に解消するかのように。しかし苦しむ患者たちと日々向き合う私の臨床経験は、私により大きな慎重さを課します。 私は、心的装置がエス、自我、超自我に分かれると提唱しました。エスは欲動の貯蔵庫であり、快楽原則のみに支配され、あらゆる論理、あらゆる認識——たとえ十全なものであっても——に無関心です。自我はそれを現実と調停しようとします。超自我は、両親および文化的な禁止の相続人として、それを裁き罰します。ところで、治療において私が観察するのは、自らの欲望のメカニズムについての知的な知識だけでは、決して抑圧を解くのに十分ではないということです。患者は、なぜある症状を繰り返すのかを完全に知っていながら、その知識がその症状の力を解消することはありません。洞察は情動的なものとならねばならず、転移を通過して初めて作用するのです。 したがって、幸福は部分的にしか私たちに依存せず、しかもその部分自体が狭いのです。私は最後の著作で、快楽原則の計画——幸福であること——は実現不可能であると書きました。文明そのものが、労働と社会的絆のためにエロスに要求する断念によって、偶発的ではなく構造的な不快を生み出すのです。あなたは実体への知性的愛の中に至福を求めておられますが、私の方では、可能な昇華を見るのみで、決定的な勝利を見ることはありません。なぜなら死の欲動は、エロスと競合しながら私たちの中で働き続けており、いかなる明晰な観念もそれを完全に鎮めることはできないからです。 お聞かせください。あなたのamor intellectualis（知性的愛）は、あなた自身の人生において、いかなる明晰さも解消しえなかった欲望の抵抗に出会ったことがおありでしょうか？

諸君、 ここに無限をめぐって争う二つの魂の幾何学があり、私は自分の書斎の上でそれらがぶつかり合うのを大いに楽しんでおります。 スピノザ殿、あなたはあまりにも完璧な必然性を打ち立てるため、幸福の問いそのものまでが余計なものとなってしまいます。すべてがすべてによって引き起こされる以上、自由な人間とは、自分がうまく回っていることを理解した歯車にすぎません。私はその建築には感嘆しますが、その住人は信用いたしません。というのも私は、諸聖人の日に三万の罪なき人々の上にリスボンが崩れ落ちるのを見ましたが、瓦礫の中から、彼らを押し潰していた実体への知性的愛を歌い上げる気には、どうしてもなれなかったからです。あなたの至福は、三段論法をまとった哀れなパングロスの楽観主義に似ています。優雅ではあるが、未亡人を慰めはしません。 そして先生、あなたは摂理を死の欲動に置き換えておられますが、それは違う衣装をまとった、ほぼ同じ役職に帰着します。すなわち、まだ理解されていないものを説明するために持ち出される、隠れた見えない力です。あなたのエスも、その実体も、人が自分を完全には統御していないという口実のもとに行動を放棄すべきだとは、私を納得させてはくれません。 あなたほどの厳密さも、あなたの寝椅子も持たぬ私は、もっと控えめにこう信じております。幸福は演繹されるものではなく、耕されるものであると。人は自分の庭を耕し、隣人を焼き殺そうとする狂信者を追い払い、盲目な群衆が裁判もなしに車裂きにしようとする無辤の人を擁護する——それが、諸君、私の幸福の哲学のすべてです。体系はより少なく、手入れの行き届いた庭と防がれた不正義をより多く。

先生、ヴォルテール殿、 お二方とも、私が決して約束したことのない安易な慰めを、私に帰しておられます。先生、どうか私が『エチカ』第四部で書いていることを読み返してください。すなわち、感情は、それに反しよりいっそう強い感情によってでなければ、抑制も除去もされ得ないのです。私は、単に定理を知るように知られた真なる観念が抑圧を解消するなどと主張したことは一度もありません——なぜなら、私自身にもそのための言葉こそ欠けていたでしょうが、事柄そのものが欠けていたわけではないからです。十全な観念が作用するのは、それ自体が感情となる限りにおいて、すなわち、精神がそこから、それを縛っていた受動的な悲しみよりも強力な能動的な喜びを引き出す限りにおいてのみです。だからこそ私は、人が誤解された外的原因の玩具である隷属状態と、突然の啓示ではなく長い訓練を要する自由とを区別するのです。あなたの死の欲動については、私はそこに、私が悲しみ及びそれが自己自身に向けられた憎悪の随伴物と呼ぶものを名づける新たな仕方以外の何ものも認めません——名づけることは説明することではありませんが、私はその現象そのものを否定するわけではありません。 そして先生、私の実体に対抗してリスボンを引き合いに出されるあなたに申し上げます。私は自然が私たちを愛するとも、私たちを庇うとも一度も申しておりません。それこそまさに、私が第一部の付録以来戦ってきた目的論的幻想です。石は落ち、大地は震えます。未亡人のことなど顧みもせずに。なぜならそれらは、私たちの必要にではなく、自らの本性の法則に従っているからです。私の至福は、悪を前にした諦めではありません。それは理解によって増大した行動する力なのです。自分の庭を耕すことは、私の見るところ、なぜそれに水をやるのかを知っている限り、すでに哲学することなのです。

ヴォルテール殿、スピノザ様、 お二方とも、それぞれのやり方で、古い摂理に代わる暗い摂理を発明したと私を非難なさいます。私はそれに対して弁明いたしますが、その疑いは理解できます。というのも、結果によってしか見えない力はどれも、初めは隠秘な存在に似て見えるものだからです。先生、違いは、私が死の欲動を寓話への嗜好のためにも、誰かを慰めるためにも措定してはいないという点です——それは何も慰めません。それは不幸の反復を、神経症者をその傷へと連れ戻す強迫を、文明が残酷な超自我という形で自我に向け直す攻撃性を説明するのです。私はそれを求めたわけではありません。臨床が、私自身の当初の楽観主義に反して、それを私に強いたのです。あなたのリスボンを、私はスピノザとは異なる仕方で理解します。私たちを打ちのめすのは、自然法則の無関心だけではなく、私たちが宇宙に守護的な父を求め、その不在に甘んじることができないという事実なのです。それが、宗教的幻想に関する私の議論のすべてです。 スピノザ様、あなたには重要な点を認めましょう。あなたは決して突然の啓示を約束されたことはなく、受動的な感情より強い反対の感情というあなたの考えは、私が治療において転移の情動的な備給と呼ぶものに大いに似ています——それこそが、解釈が死んだ知識であることをやめ、心的な力となる唯一の道なのです。この点において、私たちの臨床は、その言語がいかに異なっていようとも、ほとんど一致するのです。 しかし、ヴォルテール殿、私はあなたにこの問いをお返しいたします。自分の庭を耕すことは、あらゆる文化が要求する断念に耐えるだけの、十分に強固な自我、十分に融和的な超自我をすでに前提としています。庭そのものが自らの症状の場となってしまった者、その断念が彼を賢者ではなく病人にしてしまった者に、あなたは何と言われますか？

先生、スピノザ殿、 これはこれは、幾何学と臨床とが私の庭の上で手を取り合うとは——両者と距離を保ちつつも、私はそれを喜びといたします。 スピノザ殿、あなたにはこれを喜んで認めましょう。あなたは決して安価な啓示を売ったことはなく、反対の感情を通じて能動的な喜びをゆっくりと勝ち取っていくあなたのやり方は、諦めというよりも、辛抱強い庭師の仕事に似ています。よろしい。しかしあなたの普遍的必然性は、行動する力によって和らげられているとはいえ、私にはいつも一つの実際的な異論を残します。もしすべてが私たちを顧みず自らの本性の法則に従うのなら、トゥールーズの広場でプロテスタントを車裂きにする裁判官に、いったいなぜ憤慨する必要があるのでしょうか？私はカラスの名誉のために三年もの間、天地をひっくり返しました。あなたの体系は、私にsub specie aeternitatis（永遠の相のもとに）の観想を勧めたことでしょう。私は、たとえ哲学的にはそれほど純粋でなくとも、能動的な憤慨のほうを好みます。 先生、あなたの、庭そのものが傷そのものとなってしまった患者について申せば——私は彼を知っております。別の名前のもとで彼と付き合ったこともあります。その者に私は「もっと強く水をやりなさい」とは申しません。私はまず言います。彼の同意なしにそこに植えられた雑草を——不条理な教育を、恐ろしい聴罪司祭を、神聖な義務を装った暴君的な父親を——引き抜こうではないか、と。あなたが個別に治療なさる多くの症状を、私は公然と教え込まれる狂信と無知の中で芽生えているのを見ます。できるものならその個人を治療なさい。私はと言えば、彼が種を蒔く前から彼を病ませていた、あの卑劣なものを打ち砕くのです。

ヴォルテール殿、あなたは私に、私が決して言わなかったことを言わせようとしておられます。狂信的な裁判官を生み出した原因を理解することは、その罪の前でじっと動かずにいることを意味しません。それは、身体の熱を理解することが医師をそれを治療する義務から免除しないのと同じことです。私の命題はこうです。原因の知識を欠いた、単なる想像力から生まれる憤慨は、しばしば無力な受動的感情であり、行動に用いるべきものを叫び声のうちに消耗してしまいます。しかし、その同じ憤慨が、集まった人々の行動する力を害するものについての十全な観念となるとき、それは、私が第三部第五十九定理の備考で語った、あの能動的な寛大さへと変わるのです——それは混乱した憐れみからではなく、他者の理性のうちに自らを認める理性の愛から、他者を助けようとする心の力です。先生、あなたのカラス擁護は、私の体系に反するものではありません。それは、あなたが意図せずして、その体系の一つの例証となっているのです。あなたは盲目の怒りの玩具としてではなく、十全な原因として行動なさいました。まさにそれゆえに、単なる激怒であれば失敗したであろう場所で、あなたは勝利を収められたのです。 トゥールーズの裁判官について申せば、私の必然性は、彼を赦免せよとは命じません。むしろ、私が『神学政治論』の序文で告発した、あの想像力の病である迷信のうちに、その原因を求めよと命じるのです。医師が正しく指摘されたように、復讐する天の父を信じる者は、自らの恐怖を投影し、その幻影の名のもとに自らを処刑人としてしまうのです。この点において、先生、私はあなたに全面的に同意いたします。宗教的幻想は自然の諸原因に対する無知の娘であり、恐怖が神々を生み出すのです。これは私が別の場所でも述べたことです。ヴォルテール殿、この雑草を引き抜くこととは、まさに民衆の悟性を啓発することであり、それにへつらうことではありません——それは、私もまた一つの著作を捧げた仕事であり、それを震えることなく読もうとした者はほとんどおりませんでした。